जे कृष्‍णमूर्ति इन हि‍न्‍दी

ईश्वर पाने का शार्टकट

2012-01-04T19:48:00.002+05:30

ईश्वर को पाने का सरलतम मार्ग कौन सा है?

जे कृष्णमूर्ति : मुझे नहीं लगता कि कोई सरल मार्ग है। क्योंकि ईश्वर को पाना अत्यंत कठिन, अत्यधिक श्रमसाध्य बात है। जिसे हम ईश्वर कहते हैं, क्या मन ही ने उसका निर्माण नहीं किया है? आप जानते ही हैं कि मन क्या होता है? मन समय का परिणाम है, और यह कुछ भी, किसी भी भ्रांति को निर्मित कर सकता है। धारणाओं को बुनने तथा रंगीनियों और कल्पनाओं में अपना प्रक्षेपण करने की शक्ति इसके पास है। यह निरन्तर संचय, काट-छांट और चयन करता रहता है। संकीर्ण सीमित तथा पूर्वाग्रहों से ग्रसित होने के कारण, यह अपनी सीमाओं के अनुसार ईश्वर की कल्पना कर सकता है, उसकी छवि बना सकता है। चूंकि कुछ खास शिक्षकों, पुरोहितों तथा तथाकथित उद्धारकर्ताओं ने कह रखा है कि ईश्वर है, और उसका वर्णन भी कर दिया है, इसलिए उसी शब्दावली में मन ईश्वर की कल्पना तो कर सकता है। लेकिन वह कल्पना, वह छवि ईश्वर नहीं है। इ्र्रश्वर का अन्वेषण मन द्वारा नहीं किया जा सकता।

ईश्वर को समझने के लिए पहले आपको अपने मन को समझना होगा, जो बहुत कठिन है। मन बहुत पेचीदा है और इसे समझना सरल नहीं है। बैठे-बैठे किसी प्रकार के सपने में खो जाना, विविध दिव्य दृश्यों तथा भ्रांतियों में लीन हो जाना और यह सोचने लगना कि आप ईश्वर के बहुत करीब आ गये हैं, यह सब तो काफी सरल है। मन अपने साथ अतिशय छल कर सकता है। अतः जिसे ईश्वर कहा जा सकता है उसका अनुभव करने के लिए आपको पूर्णतः शांत होना होगा, और क्या आपको यह मालूम नहीं है कि यह कितना अधिक कठिन है? क्या आपने ध्यान दिया है कि वयस्क लोग कभी भी शांत नहीं बैठ पाते हैं, वे किस तरह बेचैन रहते हैं, पैर हिलाते रहते हैं, हाथों को डुलाते रहते हैं? शारीरिक रूप से ही निश्चल बैठ पाना कितना दुःसाध्य है, मन का निश्चल होना तो और भी कितना ज्यादा मुश्किल है? आप किसी गुरू का अनुगमन कर सकते हैं और अपने मन को शांत होने के लिए बाध्य कर सकते हैं? पर आपका मन वस्तुतः शांत नहीं होता। यह अब भी बेचैन होता है, जैसे किसी बच्चे को कोने में खड़ा कर दिया गया हो। बिना किसी जोर जबरदस्ती के पूर्णतः मौन होना, एक महान कला हैं केवल तभी उसकी अनुभूति हो पाने की संभावना होती है, जिसे ईश्वर कहा जा सकता है।

क्या मृत्यु के बाद भी कुछ बचता है?

2011-11-08T15:36:00.000+05:30

क्या मृत्यु के बाद भी कुछ बचता है? जब एक आदमी दुख से भरा हुआ, मोहग्रस्त और खेदजनक स्थितियों में मरता है तो क्या बचता है?
क्या असली प्रश्न यह नहीं है कि - क्या मौत के बाद, कुछ बचता है? जब आपका कोई करीबी मर जाता है तो, आप कितना सयापा करते हैं? क्या आपने इस पर कभी गौर किया? सब आपके साथ रोते हैं। जब अपने भारत देश में कोई मर जाता है तो जितना शोक संताप किया जाता है, ऐसा सारी दुनियां में कहीं नहीं होता। आइये इसे गहराई में जाने।
सबसे पहले तो क्या आप देख सकते हैं, क्या आप हकीकतन महसूस कर सकते हैं कि आपकी चेतना ही सारी मानवता की चेतना है? क्या आप ऐसा महसूस कर सकते हैं? क्या यह आपके लिए एक तथ्य की तरह है? क्या यह आपके लिए यह उसी तरह तथ्य है, जैसे कि कोई आप आपके हाथ में सुई चुभोए और आप उसका दर्द महसूस करें? क्या यह इसी तरह वास्तविक है?

मानव मस्तिष्क का विकास समय में हुआ है, और यह करोड़ों वर्षों के विकास का परिणाम है। यह मस्तिष्क एक विशेष ढांचे में बद्ध हो सकता है यदि कोई व्यक्ति दुनियां के किसी विशेष भाग में, एक संस्कृति और परिवेश में रह रहा हो, तो भी यह एक सामान्य आम मानव चेतनायुक्त मस्तिष्क ही होता है। इस बारे में आप पूर्णतः आश्वस्त रहें। यह आपका व्यक्तिगत मस्तिष्क नहीं होता, यह सामान्य चेतना होती है। मस्तिष्क को पैतृक रूप से या विरासत में बहुत सारी प्रतिक्रियाएं मिली होती हैं, और यह दिमाग अपने जीन्स (गुणसूत्रों) सहित - जिनमें कुछ पैतृक होते हैं कुछ समय में विकसित, इसमें मानवीय चेतना सामान्य घटक होती है। इस तरह यह मात्र आपका ही मस्तिष्क नहीं होता, यह सम्पूर्ण मानवीय चेतना भी होता है। विचार यह कह सकता है कि, यह मेरा दिमाग है। विचार यह कह सकता है कि, मैं एक व्यक्ति हूं। यही हमारा ढांचाबद्ध, सांचाबद्ध, या बद्ध होना है। यही बंधन है। क्या आप सारी मानवीय चेतना से हटकर एक व्यक्ति हैं? इसे जरा गहराई में जाकर देखें। आपका एक अलग नाम हो सकता है, एक रूप हो सकता है, एक अलग चेहरा हो सकता है, आप नाटे-लम्बे या गोरे-काले इत्यादि हो सकते हैं। क्या इससे ही आप एक सारी मानवीय चेतना से अलग व्यक्ति हो जाते हैं? क्या यदि आप किसी विशेष प्रकार के समूह या समुदाय या देश के हैं तो इससे आप अलग हो जाते हैं या एक अलग व्यक्ति बन जाते हैं?
तो वैयक्तिक्ता क्या है? एक व्यक्ति वह होता है जो खंडित नहीं है, बंटा हुआ नहीं है, मानवचेतना से विलग नहीं है।
जब तक आप सब खंडित हैं, तक एक व्यक्ति नहीं हो सकते। यह एक तथ्य है। जब तक यह तथ्य आपके खून में नहीं बहने लगता आप एक व्यक्ति नहीं हो सकते। भले ही आप अपने बारे में यह खयाल रखते हों कि आप एक व्यक्ति हैं, तो भी यह महज आपका विचार ही होगा। विचार ही सारी मानवजाति में आम चीज है, जो अनुभव, ज्ञान, स्मृति पर आधारित होती है और दिमाग में स्टोर हुई रहती है। मस्तिष्क या दिमाग सारी संवेदनों का केन्द्र होता है, जो सारी मानवजाति में आम है। यह सब तर्कसंगत है। तो जब आप कहते हैं कि, मेरे साथ क्या होगा, जब मैं मर जाऊंगा? तो इसमें ही आपकी रूचि है, इस ”मैं“ में, जो कि मरने वाला है। मैं क्या है? आपका नाम, आप कैसे दिखते हैं, आपकी शिक्षा-दीक्षा कैसी है, ज्ञान, कैरियर, पारिवारिक पंरपरा और धार्मिक संस्कृति, विश्वास, अंधविश्वास, लोभ, महत्वकांक्षा, वह सारी धोखाधडि़यां जो आप कर रहे हैं, आपके आदर्श - यह सब ही तो आपका ”मैं“ है। यह सब ही आपकी व्यक्तिपरक चेतना है। यही चेतना सारी मनुष्यता में समान है क्योंकि वह भी तो लोभी, ईष्र्यालु, भयभीत, जो सुरक्षा चाहती है, जो अंधविश्वासी है, जो एक तरह के ईश्वर में भरोसा करती है आप अन्य तरह के, इनमें से कुछ कम्युनिस्ट है, कुछ समाजवादी, कुछ पूंजीवादी। यह सब उसी का एक हिस्सा हैं। इन सबमें यह एक सामान्य घटक है कि आप ही सारी शेष मानवता हैं। आप सहमत होते हैं, आप कहते हैं कि ठीक है यह तो पूरी तरह सही है, लेकिन तो भी आप एक व्यक्ति, एक व्यक्तित्व की तरह बर्ताव करते हैं। यही वह बात है जो बहुत ही भद्दी है, बहुत ही पाखंडपूर्ण है।
तो अब, वह क्या है जो मर जाता है? यदि मेरी चेतना ही सारी मानवजाति की चेतना है, यह बदल जाती है, जो कि मैं सोचता हूं कि ”मैं“ हूं तो मेरे मरने पर क्या होगा? मेरी देह का मृत्युसंस्कार कर दिया जायेगा या हो सकता है यह अचानक ही किसी दुर्घटनावश नष्ट हो जाये, तो क्या होगा? यह आम चेतना चली जायेगी। मुझे नहीं मालूम कि आप इसे महसूस कर पा रहे हैं या नहीं ! जब सच को इस तरह देख लिया जाता है तो मृत्यु का बहुत ही तुच्छ अर्थ रह जाता है। तब मृत्यु का भय नहीं रहता। मृत्यु का भय तब तक ही रहता है जब तक कि हम खुद को मानवता से अलग व्यक्ति या व्यक्तित्व मानते हैं, जो कि परंपरा है... जिस परपंरा में हमारे दिमाग को एक कम्प्यूटर की तरह प्रोग्राम्ड किया जाता है यह फीड किया जाता है कि मैं एक अलग व्यक्ति हूं, मैं एक अलग व्यक्ति हूं, मैं विशेष तरह के ईश्वर को मानता हूं, मैं यह मानता हूं मैं वह मानता हूं आदि आदि।
इस सब में आप एक तथ्य और भूल रहे हैं वह है प्रेम। प्रेम मृत्यु को नहीं जानता। करूणा मृत्यु को नहीं जानती। तो वही व्यक्ति जिसे प्रेम का कुछ पता नहीं, जो प्रेम नहीं करता, जिसमें करूणा नहीं है वही मृत्यु से भयभीत होता है। तो आप कहेंगे कि ”मैं प्रेम कैसे करूं? मुझमें करूणा कैसे आये? जैसे कि ये सब बाजार से खरीदा जा सकता हो। लेकिन यदि आप देखें, अगर आप महसूस कर सकें कि प्रेम ही ऐसी चीज है जिसकी मृत्यु नहीं है, यही असली बुद्धत्व है, जागृति है। यह किसी भी ज्ञान, शब्दों की जुगाली या बौद्धिक अलंकरण से परे की चीज है।

कोई दुख है, यानि‍ अहं भी है।

2011-09-02T17:58:00.001+05:30

चेतना की परिधि में की गई कोई भी प्रगति मात्र आत्म विकास है और आत्म विकास का अर्थ है दुख के मार्ग पर ही बढ़ते जाना, उसका अंत करना नहीं। यदि आप इसे ध्यानपूर्वक देखें तो यह बात स्पष्ट हो जायेगी। यदि मन का वास्ता सम्पूर्ण दुख से मुक्त होने से है तो फिर मन को करना क्या होगा? पता नहीं आपने कभी इस समस्या पर विचार किया है या नहीं, परन्तु कृपया इस पर अब विचार कर लें।

हम दुख उठाते हैं, हैं न? हम केवल शारीरिक बीमारियों और अस्वस्थता से ही दुखी नहीं रहते, बल्कि अपने अकेलेपन और आंतरिक गरीबी के कारण भी दुखी रहते हैं। हम दुखी रहते हैं क्योंकि हमें कोई प्रेम नहीं करता। जब हम किसी को प्रेम करते हैं और जवाब में प्रेम नहीं मिलता तो हम दुखी हो जाते हें। हर तरह से, सोचने का अर्थ ही है, दुख से भर जाना। अतः हमें लगता है कि सोचने का क्या लाभ? इसलिए हम किसी विश्वास को थाम लेते हैं, और फिर उसी से बंधकर रह जाते हैं, उसी को हम धर्म कह देते हैं। यदि मन देख पाए कि क्रमशः प्रगति व आत्म-सुधार द्वारा दुख का अंत संभव नहीं है, तो फिर मन करे क्या? क्या मन इस चेतना के पार जा सकता है, तरह तरह की इन व्यग्रताओं और विरोधाभासी इच्छाओं के पार? और क्या उस पार जाने में समय समय लगेगा? कृपया इसे समझिये, केवल शाब्दिक रूप से नहीं, बल्कि वस्तुतः, वास्तविक रूप में। यदि यह समय का मामला है तो आप पुनः उस घेरे में आ जाते हैं जिसे प्रगति कहते हैं। क्या आप यह देख पा रहे हैं? चेतना की परिधि में, किसी भी दिशा में उठाया गया कदम आत्मविकास ही होता है? और इसलिए वहां दुख की निरंतरता बनी रहती है। दुख को नियंत्रित व अनुशासित किया जा सकता है, उसका दमन किया जा सकता है, उसे युक्तिसंगत तथा अत्यंत परिष्कृत बनाया जा सकता है, परन्तु दुख की अन्र्तनिहित प्रबलता तब भी बनी रहती है। और दुख से मुक्त होने के लिए, उसकी इस प्रबलता से, इसके बीज मैं से, अहं से, कुछ बनने होने के इस सम्पूर्ण प्रक्रम से मुक्त होना ही होगा। पार जाने के लिए इस प्रक्रिया पर विराम लगना आवश्यक है।

अभिमान-स्वाभिमान, मैं, अहं, इगो, घमण्ड, होमी, आत्म, स्व आदि शब्द पर्यायवाची हैं। बचपन, जवानी हो या बुढ़ापा, जब कभी भी, जिस भी उम्र में हम अपने बारे में सोचने-समझने लगते हैं, तो उम्र के साथ ही हम चाहे-अनचाहे अपना व्यक्तित्व बनाने लगते हैं। विभिन्न तत्वों को जोड-घटा कर, उनका सामंजस्य कर, हम अपने ”व्यक्ति” को गढ़ने लगते हैं। व्यक्ति अपनी रूचि अरूचि अनुसार, विभिन्न तरह के लक्षण अपना लेता है। व्यक्तित्व के लिए अंग्रेजी में शब्द है ”पर्सोनेलिटी“, इसमें पर्सोना शब्द का हिन्दी अर्थ होता है मुखौटा। हम अपना एक ऐसा मुखौटा गढ़ते हैं, जैसा कि हम समाज को दिखना चाहते हैं। इसी तरह, हम खुद-स्वयं के लिए और विभिन्न संबंधों के लिए भी अलग-अलग या विभिन्न चीजों को जोड़कर मुखौटे बनाते हैं। समाज हमें और हम समाज के प्रत्येक व्यक्ति को इन्हीं मुखौटों की सच्ची झूठी हकीकतों से पहचानते हैं। समाज में इसे किसी व्यक्ति के लक्षणों के रूप में जाना जाता है और तद्नुसार भला-बुरा, नगण्य, घमंडी-गंदा, बुद्धिजीवी, स्वार्थी आदि की सामान्य प्रतिक्रियाएं देता है, विशिष्ट लक्षणों को विशिष्ट मान्यताएं देता है। लेकिन किसी भी मुखौटे को गढ़ना यानि अहं को गढ़ना है। अपने मूल अस्तित्व से भिन्न एक कृत्रिम चीज गढ़ना है।

आत्म विकास का अर्थ अहं का विकास ही है। हम अपने बारे में जो भी भला-बुरा सोचकर, योजना बनाकर, जानबूझकर जो आदर्शों के लक्ष्य स्थापित कर प्रगति की सीढि़यां बनाते हैं, इनसे हम दुख के मार्ग पर ही चलते हैं। क्योंकि तय करके चलेंगे तो राह में कई रोढ़े आयेंगे, तकलीफें मिलेंगी, दुख होगा।

इतना सोच-समझकर चलने पर भी दुख खत्म नहीं होता, तो हम अपनी विवेक-विचार क्षमता को ही निकम्मा जानकर, सोचने-समझने को एक तरफ रख देते हैं और किसी विश्वास को पकड़ लेते हैं। किसी किताब, गुरू या किसी पुरानी से पुरानी सिद्ध चीज के पीछे लग जाते हैं और उसमें लिखे की नकल करने लग जातें हैं, उनकी बातों का अंधानुकरण करने लग जाते हैं। लेकिन यह सब भी हम अपने व्यक्तित्व को, अहं को पुष्ट करने के एक तरीके की ही तरह करते हैं। इसमें भी कोई लक्ष्य या आदर्श और फिर उस पर आगे बढ़ने की रास्ते और सीढि़यां होती हैं, इन पर भी दुख रहता ही है।

कोई दुख है, इसका मतलब है कि हमारे मौलिक वास्तविक अस्तित्व के अतिरिक्त भी, एक इच्छा या चाह है और हम उसे पूरा करना चाह रहे हैं... वह पूरी नहीं होती और दुख होता है। हम अपनी वास्तविकता से इतर विचारों से एक कृत्रिम व्यक्तित्व या आदर्श या लक्ष्य गढ़ते हैं, जो कि असलीयत में अहं होता है। इस लक्ष्य की राह पर चलने से ही दुख होता है। अपने मूल स्वरूप, वास्तविक अस्तित्व के अतिरिक्त खुद को किसी भी अन्य कृत्रिम रूप में जानने, पहचानने, उसके बारे में विचार करने में ही दुख का बीज छिपा है। जब हमारे विचार, अपने बारे में कोई कृत्रिम छवि गढ़ते हैं तो हम दुख का बीज बोते हैं। जब हम अपनी छवि को पालते-पोसते हैं तो दुख को पालते-पोसते हैं, बढ़ा करते हैं।

इसी कुछ होने-बनने की चाह और तद्नुसार कोशिश करने और इसमें होने वाले दुख के कुचक्र से निकलने के लिए, हम क्या कर सकते हैं? अपनी चेतना के इस आयाम से पार होने के लिए, हम क्या कर सकते हैं?

आत्म विकास, अहं का विकास करने, आदर्श, लक्ष्य बनाकर चलने, दुनियां के हिसाब से चलने की कोशिश में हम दुख से निजात नहीं पा सकते... इससे तो किसी ना किसी तरह का दुख मिलेगा ही। हम जैसे कुदरती हैं, मौलिक रूप से हैं...वैसे ही रहें। किसी चीज को कल्पना, विचार, सिद्धांत या शाब्दिक रूप से समझने की बजाय, उसका साक्षात अवलोकन करें तो ही उसका यथार्थ समझ आ सकता है। यदि कोई दुख से मुक्त होना चाहता है, तो उसे अहं को बनाने वाली सम्पूर्ण प्रक्रिया से वाकिफ होना होगा, इस अहं निर्माण की प्रक्रिया पर रोक लगानी होगी। अपने अस्तित्व की वास्तविकता में रहना होगा।

दुख, अवसाद, अहं, अभि‍मान, स्‍वाभि‍मान, व्‍यक्‍ि‍त, व्‍यक्‍ि‍तत्‍व, घमंड, इगो, Ego, Sorrow, Ending of sorrow, J Krishnamurthy, I, Self, Self Development, Personality, Persona

मानव का अस्तित्व क्यों हैं और हमारे जीवन का उद्देश्य क्या है?

2011-07-12T16:12:00.002+05:30

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मानव का अस्तित्व क्यों हैं और हमारे जीवन का उद्देश्य क्या है?

आप इसलिए है क्योंकि आपके माता-पिता ने आपको जन्म दिया है, और आप भारत के ही नहीं, विश्व की सम्पूर्ण मानवता के शताब्दियों के विकास का परिणाम हैं। आप किसी असाधारण अनूठेपन से नहीं जनमें हैं बल्कि आपके साथ पंरपरा की पूरी पृष्ठभूमि है। आप हिन्दू या मुस्लिम हैं। आप पर्यावरण-वातावरण, खानपान, सामाजिक और सांस्कृतिक परिवेशों और आर्थिक दबावों से उपजे हैं। आप अनेकों शताब्दियों का, समय का, द्वंद्वों का, दर्दों का, खुशियों का और लगाव चाव का परिणाम हैं। आपमें से हर कोई जब यह कहता है कि वह एक आत्मा है, जब आप कहते हैं कि आप शुद्ध ब्राहम्ण हैं, तो आप केवल परंपरा का, किसी संकल्पना का, किसी संस्कृति, भारत की विरासत, भारत की सदियों से चली आ रही विरासत का ही अनुकरण कर रहे होते हैं।
प्रश्न है कि जीवन में आपका ध्येय क्या हो? तो पहले तो आपको अपनी पृष्ठभूमि को समझना होगा। यदि आप पंरपरा, संस्कृति को, समूचे परिदृश्य को नहीं समझते, तो आप अपनी पृष्ठभूमि से उपजे किसी आईडिये, मिथ्या अर्थ को मान लेंगें और उसे ही अपने जीवन का ध्येय कहने लगेंगे। माना कि आप हिन्दू हैं और हिन्दू संस्कृति में पले बढ़े हैं। तो आप हिन्दूवाद से उपजे किसी सिद्धांत या भावना को चुन लेंगे और उसे अपने जीवन का ध्येय बना लेंगे। लेकिन क्या आप किसी अन्य हिन्दू से अलग, पूरी तरह अलग तरह से सोच सकते हैं? यह जानने के लिए कि हमारे अंतर्तम की क्या संभावनाएं या हमारा अंतर्तम क्या गुहार लगा रहा है, क्या कह रहा है? यह जानने के लिए किसी व्यक्ति को इन सभी बाहरी दबावों से, बाहरी दशाओं से मुक्त होना ही होगा। यदि मैं किसी चीज की जड़ तक जाना चाहता हूं तो मुझे यह सब खरपतवार या व्यर्थ की चीजें हटानी होंगी जिसका मतलब है मुझे हिन्दू मुसलमान होने से हटना होगा और यहां भय भी नहीं होना चाहिए, ना ही कोई महत्वाकांक्षा, ना ही कोई चाह। तब मैं कहीं गहरे तक पैठ सकता हूं, और जान सकता हूं कि हकीकत में यथार्थ संभावनाजनक, या सार्थक क्या है। लेकिन इन सबको हटाये बिना मैं जीवन में सार्थक क्या है इसका अंदाजा नहीं लगा सकता। ऐसा करना मुझे केवल भ्रम और दार्शनिक अटकलबाजियों में ही ले जायेगा।

तो यह सब कैसे होगा?
पहले तो हमें सदियों से जमी धूल को हटाना होगा, जो कि बहुत आसान नहीं है। इसके लिए गहरी अन्र्तदृष्टि की जरूरत है। इसमें आपकी गहरी रूचि होनी चाहिए। संस्कारों का निर्मूलन, परंपराओं, अंधविश्वासों, सांस्कृतिक प्रभावों की धूल को हटाने के लिए खुद को... अपने आपको समझने की आवश्यकता होती है ना कि किताबों से या किसी शिक्षक से सीखने की... यही ध्यान है।
जब मन अपने आपको सारे अतीत की धूल से साफ कर लेता है, मुक्त कर लेता है.. तब आप अपने अस्तित्व की सार्थकता के बारे में बात कर सकते हैं। आपने यह प्रश्न किया है, तो अब इस पर आगे बढ़ें, तब तक लगे रहें जब कि यह ना जान लें -कि क्या कोई ऐसी किसी वास्तविक, मौलिक, अभ्रष्ट चीज है भी? यह ना कहें कि ”हां, वाकई ऐस कुछ है“ या ”ऐसा कुछ नहीं होता“। बस इस पर काम करना जारी रखें, तलाशने, पाने, जानने की कोशिश ना करें क्योंकि आप जान नहीं पायेंगे। एक ऐसा मन जो भ्रष्ट है वो उस चीज को कैसे जान सकता है जो कि शुद्ध है, भ्रष्ट नहीं है। क्या मन खुद को साफ शुद्ध कर सकता है? हां कर सकता है। और यदि मन अपने आपको शुद्ध साफ कर सकता है, तब आप देख सकते हैं, तब आप जान सकते हैं, पता लगा सकते हैं। मन का परिष्करण, शुद्धिकरण ध्यान है।

जीवन की आम समस्‍याओं में गहरी पैठ ही जीवन की सत्‍यों से परि‍चि‍त कराती है

2011-06-23T11:39:00.000+05:30

प्रश्‍़न * मेरे जैसा आम आदमी ज्यादातर अपनी तात्कालिक समस्याओं जैसे अभाव, बेरोजगारी, बीमारी, द्वंद्व आदि में ही घिरा रहता है। तो जीवन की गहरे मुद्दों की ओर मैं कैसे ध्यान दे सकता हूं? हम सभी लोग आपदाओं से तात्कालिक राहत पाने के उपाय ढूंढते रहते हैं।

उत्‍तर हम सभी अपनी समस्याओं के त्वरित समाधान चाहते हैं। हम सभी आमजन हैं, भले ही हम सामाजिक या धार्मिक रूप से कितने ही उच्च पद पर आसीन हों। हमारी रोजाना की आम जिन्दगी में यही छोटी-छोटी परेशानियां रहती हैं - जलन, गुस्सा, हमें कोई प्यार नहीं करता- इस बात का दुख और अगर प्यार किया जा रहा है तो उसका अपार आनन्द... यदि आप जीवन की इन छोटी-छोटी चीजों को समझ सकें, तो आप इनमें अपने दिलदिमाग के काम करने के ढंग को देख सकेंगें। यह मुद्दा नहीं है कि आप गृहिणी हैं और आपको आजीवन दिन में तीन बार खाना बनाना है, पति की दासता में रहना या पति हैं तो पत्नी की गुलामी करनी है।
खुशी, गम, विपत्तियों, आशा, निराशा के इन संबंधों को यदि आप बहुत ही सतही स्तर से शुरू करें तो यदि आप इनका अवलोकन करते हैं, देखते हैं, धैर्य पूर्वक प्रतीक्षा करते हुए, बिना बढ़ाई या निंदा करते हुए, सचेत रहते हुए, बिना कोई फैसला किये तो आपको मन समस्या में गहरे और गहरे पैठता जाता है। लेकिन यदि आप किसी समस्या विशेष से निजात पाने के पहलू से ही सरोकार रखते हैं तो आपका मन बहुत ही सतही स्तर पर बना रहता है।
ईष्र्या या जलन की समस्या को ही लंे क्योंकि हमारा समाज ईष्र्या पर ही आधारित है। ईष्र्या है अर्जित करना, लोभ। आपके पास कुछ है; मेरे पास नहीं है, आप कुछ हैं; मैं कुछ भी नहीं हूं और मैं कुछ होने के लिए आपसे प्रतिस्पर्धा करता हूं। आपके पास अधिक ज्ञान है, अधिक धनदौलत है, अधिक अनुभव है, मेरे पास नहीं है तो इस प्रकार यह चिरस्थायी संघर्ष बना रहता है। आप हमेशा आगे ही आगे बढ़ते चले जाते हैं और मैं हमेशा नीचे की ओर धंसता, गिरता चला जाता हूं। आप गुरू हैं और मैं शिष्य हूं या अनुयायी हूं... और आपके और मेरे बीच गहरी खाई है आप हमेशा आगे हैं और मैं हमेशा पीछे। यदि हम देख सकें, तो इस सभी संघर्षों के, इन सभी कोशिशों के, इन सभी दुखपीड़ाओं के, इन छोटी मोटी बीमारियों के और रोजाना की अन्य कई छोटी छोटी बातांे के असंख्य निहितार्थ हैं।
आपको वेद पुराणों, किताबों को पढ़ने की कतई आवश्यकता नहीं है, आप इन सबको एक तरफ रख दें, इनका कोई महत्व नहीं हैं, महत्वपूर्ण यह बात है कि आप अपने जीवन की इन छोटी-छोटी बातों को उनकी वास्तविकता में देखें उनसे सीधे-सीधे साक्षात्कार करें तो यही चीजें आपको अपने अन्र्तनिहित तथ्यों से भिन्न रूप से साक्षात्कार करायेंगी।
आखिरकार, जब आप किसी वृक्ष का सौन्दर्य देखते हैं, उड़ती हुई चिडि़या देखते हैं, सूर्यास्त या लहराता हुआ जल देखते हैं तो ये सब आपको बहुत कुछ बताते हैं, और जब आप जीवन की कुरूप चीजें देखें - धूल, गंदगी, निराशा, अत्याचार, भय को... तो ये सब भी विचार की मूलभूत प्रक्रिया से परिचित कराते हैं। यदि मन केवल पलायन से ही सरोकार रखता है, किसी रामबाण उपाय की तलाश में रहता है, सभी सम्बंधों के अन्वेषण से बचना चाहता है तो हम इन सब के प्रति कदापि सचेत नहीं हो सकते। दुर्भाग्य से हमारे पास धैर्य नहीं है, हम त्वरित जवाब चाहते है... समाधान चाहते हैं, हमारा मन समस्या के प्रति बहुत ही बेसब्रा है..अधैर्यपूर्ण है।
लेकिन यदि मन समस्या का अवलोकन करने में सक्षम हो सके, उससे दूर ना भागे, उसके साथ जी सके - तब यही समस्या उसके सामने अपने सारे अद्भुत गुणधर्मों को खोलती चली जायेगी। मन समस्या की गहराई तक जा सकेगा, तो मन कोई ऐसी चीज नहीं रह जायेगा जो परिस्थितियों, समस्याओं, विपत्तियों द्वारा परेशान हो जाये। तब मन जल से आपूरित एक शांत स्निग्ध ताल की तरह हो जायेगा और केवल ऐसा ही मन निश्चलता और शांति में सक्षम हो सकता है।

अचेतन का बोझ

2011-05-30T15:02:00.000+05:30

भीतर, अचेतन में अतीत का जबरदस्त जोर रहता है जो आपको एक विशेष दिशा में धकेलता है। अब, कोई कैसे इस सब को एकबारगी ही पोंछ दे। कैसे अचेतन से अतीत को तुरन्त ही साफ किया जाये? विश्लेषक सोचता है कि विश्लेषण द्वारा, जाँच पड़ताल करके, इसके घटकों को तलाश कर के, स्वीकार करके, या सपनों की व्याख्या इत्यादि करके अचेतन को थोड़ा-थोड़ा करके, टुकड़ों में या, यहां तक कि, पूरी तरह साफ किया जा सकता है ताकि हम कम से कम सामान्य आदमी रहें। ताकि हम अपने आपको निवर्तमान माहौल के हिसाब के अनुकूल बना सकें। लेकिन विश्लेषण में सदैव एक विश्लेषणकर्ता होता है और एक विश्लेषण या परिणाम, एक अवलोकनकर्ता जो कि अवलोकन की जाने वाली चीजों की व्याख्या करता है, यह ही द्वैत है, जो कि द्वंद्व का स्रोत है।
तो अचेतन का विश्लेषणमात्र कहीं नहीं पहुंचााता। हो सकता है कि यह हमारा पागलपन कम करे, अपनी पत्नि या पड़ोसी के प्रति कुछ विनम्र बना दे या इसी तरह की कुछ बातें, लेकिन ये वो चीज नहीं जिस बारे में हम बात कर रहे हैं। हम देखते हैं कि विश्लेषण प्रक्रिया जिसमें की समय, व्याख्या और विचारों की सक्रियता शामिल है, एक अवलोकनकर्ता के रूप में जो कि किसी चीज का विश्लेषण कर देख रहा है... यह सब अचेतन को मुक्त नहीं करता इसलिए मैं विश्लेषण प्रक्रिया को पूरी तरह से अस्वीकार करता हूँ। जिस क्षण, मैं यह तथ्य देखता हूं कि विश्लेषण किन्हीं भी परिस्थितियों में अचेतन का बोझ नहीं हटा सकता, मैं विश्लेषण से बाहर हो जाता हूँ। मैं अब विश्लेषण नहीं करता। तो क्या होता है? क्योंकि अब कोई भी विश्लेषणकर्ता उस चीज से अलग नहीं है जिसका कि विश्लेषण किया जा रहा है, वह वही चीज है। वो उससे (विश्लेषण से) भिन्न कोई अस्तित्व नहीं है। तब कोई भी देख सकता है कि अचेतन बहुत ही कम महत्व का है।

The Burden of the Unconscious

Inwardly, unconsciously, there is the tremendous weight of the past pushing you in a certain direction.
Now, how is one to wipe all that away? How is the unconscious to be cleansed immediately of the past? The analysts think that the unconscious can be partially or even completely cleansed through analysis, through investigation, exploration, confession, the interpretation of dreams, and so on; so that at least you become a 'normal' human being, able to adjust yourself to the present environment. But in analysis there is always the analyzer and the analyzed, an observer who is interpreting the thing observed, which is a duality, a source of conflict.
So I see that mere analysis of the unconscious will not lead anywhere. It may help me to be a little less neurotic, a little kinder to my wife, to my neighbor, or some superficial thing like that; but that is not what we are talking about. I see that the analytical process which involves time, interpretation, the movement of thought as the observer analyzing the thing observed cannot free the unconscious; therefore I reject the analytical process completely. The moment I perceive the fact that analysis cannot under any circumstances clear away the burden of the unconscious, I am out of analysis. I no longer analyze. So what has taken place? Because there is no longer an analyzer separated from the thing that he analyzes, he is that thing. He is not an entity apart from it. Then one finds that the unconscious is of very little importance.
The Book of Life

मौन तब घटता है... जब आप जानते हैं कि अवलोकन कैसे किया जाता है।

2011-03-28T18:27:00.000+05:30

मौन या निःशब्दता अपने आप आती है.... जब आप जानते हैं कि अवलोकन कैसे किया जाता है। मन की शांति सहज ही, अपने आप आती है। यह स्वाभाविक रूप से आती है, सुगमतापूर्वक, बिना किसी कोशिश या प्रयास के, यदि आप जानते हैं कि अवलोकन कैसे किया जाता है? देखा कैसे जाता है?
जब आप किसी बादल को देखते हैं, तो उसकी तरफ शब्दरहित और इसलिए बिना किसी विचार के देखें। उसकी तरफ बिना किसी अवलोकनकर्ता के अलगाव के देखें। तब वहां इस देखने के कर्म में ही, एक अवलोकन और अवधान होगा; ना कि संकल्पपूर्वक अवधानपूर्ण होना, लेकिन बस अवधानपूर्वक देखना, तब यह घटना चाहे क्षण भर सेकेंड भर या मिनिट भर रहे पर्याप्त है। तब लोभ ना करें, या ये ना कहें कि ”मुझे ऐसे ही स्थिति में सारा दिन रहना है।” अवलोकनकर्ता के बिना देखने का मतलब है अवलोक्य वस्तु और अवलोकनकर्ता के बीच बिना किसी अंतराल, स्थान के देखना... इसका यह मतलब भी नहीं है कि हम उस वस्तु के साथ ही खुद को सम्बद्ध/लीन/समायोजित कर लें जिसकी तरफ देख रहे हैं। लेकिन देखना भर हो जाना।
तो जब कोई किसी पेड़ की तरफ या किसी बादल की तरफ देखे, या पानी में पड़ते प्रकाश की तरफ... तो बिना अवलोकनकर्ता बने। और यह भी, जो कि बहुत ही ज्यादा कठिन है, जो कि महान अवधान की मांग करता है ”यदि आप अपने आप को ही देखें -बिना अपनी कोई छवि गढ़े, अपने बारे में कोई निर्णय किये बगैर... क्योंकि छवि, निर्णय, मत या राय , फैसले, अच्छाईयों बुराईयां... ये सब अवलोकनकर्ता के इर्द-गिर्द केन्द्रित हैं... तब आपको पता चलेगा कि मन, मस्तिष्क असामान्य, अप्रत्याशित रूप से शांत है। इस शांति या निस्तब्धता का संवर्धन या इसे विकसित नहीं किया जा सकता... यह बस होती है... यह तब होती है जब आप अवधानपूर्ण होते हैं, यदि आप हर वक्त हर समय देखते रहने... अवलोकन करने में सक्षम होते हैं.. अपने हाव भाव को देखना, अपने शब्दों को देखना, अपने अहसासों अनुभवों को देखना.. अपने चेहरे पर आने जाने वाले भावों को महसूसना और वह सब जो आप हैं...

आदमी के अन्‍दर डर क्‍या है ?

2011-03-23T15:06:00.000+05:30

क्या यह संभव है कि हम खुद को डर से पूरी तरह मुक्त कर लें, किसी भी तरह के डर से। क्योंकि भय किसी भी तरह का हो भ्रम पैदा करता है, यह दिमाग को कुंद बनाता है, खोखला करता है। जहां भी डर होगा, निश्चित ही वहां आजादी नहीं हो सकती, मुक्तता नहीं हो सकती और जहां स्वतंत्रता नहीं होगी वहां प्रेम भी नहीं हो सकता। हममें से बहुत से लोग किसी ना किसी तरह के भय से ग्रस्त रहते ही हैं- अंधेरे का भय, ‘लोग क्या कहेंगे’ इस बात का भय, सांप का भय, शारीरिक दुखदर्दों का भय, बुढ़ापे की परेशानियों का भय, मौत का भय और ऐसे ही सैकड़ों की संख्या में कई तरह के भय हैं। तो क्या ऐसा संभव है कि हम भय से पूर्णतः मुक्त रहें?

हम देख सकते हैं कि हम में से हर आदमी के लिए भय क्या-क्या करता है। इसी के कारण कोई झूठ बोलता है, यह आदमी को कई तरह से भ्रष्ट करता है, यह बुद्धि को उथला और खोखला बना देता है। तो हमारे मन में कई अंधेरे कोने होते हैं जिनकी तब तक खोज और उनका उद्घाटन नहीं हो पाता जब तक कि हम डरें। शारीरिक सुरक्षा, एक जहरीले सांप से खुद को दूर रखने की एक स्वाभाविक वृत्ति, किसी ऊंची चट्टान के ऊपर खड़े होने से बचना, या ट्रेन के सामने आने से बचना, एक स्वाभाविक सहज स्वस्थ बचाव है लेकिन हम उस डर की बात कर रहे हैं जो मनोवैज्ञानिक आत्मरक्षण है, जो कि एक आदमी को बीमारियों से, मौत से और दुश्मन से डराता है। हम जब भी किसी भी रूप में पूर्णता की तलाश में रहते हैं वह चाहे चित्रकला हो, संगीत हो, किन्हीं तरह के रिश्ते हों, या आप जो भी होना चाहें, वहां हमेशा भय होता है। तो बहुत ही महत्वपूर्ण क्या है? यह कि हम भय कि इस सारी प्रक्रिया के प्रति खुद को जागरूक रखें। भय का अवलोकन करके, इस के बारे में सीख कर और यह ना कहें कि इसको कैसे दबायें, कुचलें ? जब हम भय को दबाने या कुचलने की बात करते हैं तो हम फिर इससे पलायन के रास्तों पर चलने लगते हैं और भय से पलायन करने से तो भय से मुक्ति नहीं मिलती।

सम्‍बंधों की हकीकत

2011-03-18T18:07:00.000+05:30

हम वही हैं हम जिन चीजों पर आधिपत्य जमाये बैठे हैं

रिश्तों को समझने के लिए आवश्यक रूप से एक निष्क्रिय-अप्रतिरोधात्मक-धैर्य होना चाहिए, जो रिश्तों को नष्ट ना करता हो। इसके विपरीत यह धैर्य रिश्तों को और जीवन्त, और सार्थक बनाता है। तब, उस रिश्ते में वास्तविक लगाव की संभावना होती है; उसमें उष्णता होती है, निकटता का अहसास होता है, जो कि केवल निरी भावुकता और रोमांच नहीं होता। यदि हम ऐसे रिश्ते तक पहुंच सकते हैं, या सारी चीजों...सारी बातों, सारे अस्तित्व के साथ हम ऐसे ही रिश्ते में हैं, तो हमारी समस्या सहज ही हल हो जायेगी.... चाहे वह सम्पत्ति की समस्या हो, चाहे वह किसी आधिपत्य की समस्या हो क्योंकि हम वही हैं हम जिन जिस पर आधिपत्य चाहते हैं। वह व्यक्ति जो धन पर आधिपत्य चाहता है, उसका जीवन धन ही है। जो संपत्ति, या जमीन जायदाद, फर्नीचर आदि पर कब्जे करना चाहता है उसका जीवन किसी संपत्ति की तरह ही है। ऐसा ही संकल्पनाओं विचारों के साथ भी है, या लोगो कें साथ भी... और जब भी जहां पर आधिपत्यशाली होना चाहा जाता है.. वहां रिश्ता नहीं होता। लेकिन हम में से बहुत से लोग आधिपत्य चाहते हैं क्योंकि हमें तभी लगता है कि हम कुछ हैं, यदि हमारा किसी चीज पर कब्जा ही ना हो तो लगता ही नहीं कि हम कुछ हैं।

अगर हमारे आधिपत्य में कुछ ना हो... यदि हम अपने जीवन को फर्नीचर, संगीत, ज्ञान और यह और वह से नहीं भर लेते तो हम खुद को खोखले घोंघे सा अनुभव करते हैं। यह खोखलापन बहुत ही शोर पैदा करता है, इस शोर को ही हम जीना कहते हैं, और यही है जिससे हम संतुष्ट भी रहते हैं। अगर इस सब में किसी तरह का व्यवधान पड़ता है, यह चक्र टूटता है तब वहां पर हम दुख होता है.. क्योंकि तब वहां पर अचानक ही आप... अपनी नग्नता को देख पाते हैं.. वह देख पाते हैं जो कि आप असलीयत में..हकीकत में हैं - बिना किसी मतलब का, एक खोखला घोंघापन।

तो रिश्तों के इस सारे बुनाव के प्रति होशवान होना ही...धैर्यपूर्ण या विधेयात्मक कर्म है, इसी कर्म से वास्तविक संबंधों की संभावना बनती है। एक संभावना बनती है, रिश्तों की अतल गहराईयों की, सार्थकता की खोज की.. और इसकी भी कि प्रेम क्या है?

We Are That Which We Possess

To understand relationship, there must be a passive awareness, which does not destroy relationship. On the contrary, it makes relationship much more vital, much more significant. Then there is in that relationship a possibility of real affection; there is a warmth, a sense of nearness, which is not mere sentiment or sensation. And if we can so approach or be in that relationship to everything, then our problems will be easily solved;the problems of property, the problems of possession. Because, we are that which we possess. The man who possesses money is the money. The man who identifies himself with property is the property, or the house, or the furniture. Similarly with ideas, or with people; and when there is possessiveness, there is no relationship. But most of us possess because we have nothing else, if we do not possess. We are empty shells if we do not possess, if we do not fill our life with furniture, with music, with knowledge, with this or that. And that shell makes a lot of noise, and that noise we call living; and with that we are satisfied. And when there is a disruption, a breaking away of that, then there is sorrow because then you suddenly discover yourself as you are:an empty shell, without much meaning. So, to be aware of the whole content of relationship is action; and from that action there is a possibility of true relationship, a possibility of discovering its great depth, its great significance, and of knowing what love is.

J. Krishnamurti, The Book of Life

विकर्षित अवलोकन

2011-02-24T16:40:00.000+05:30

जब आप किसी चीज को नाम देते हैं, तो आपके नामकरण की यह क्रिया, यह शब्द आपको अवलोकन से विकर्षित करता है, भटकाता है, आपके अवलोकन को दोषपूर्ण बनाता है। जब आप शब्द ‘बरगद’ का प्रयोग करते हैं, तो आप किसी वृक्ष को उस शब्द के माध्यम से देखते हैं, ना कि उस वृक्ष की वास्तविकता को। आप उस वृक्ष को उस छवि के माध्यम से देखते हैं जो आपने उस वृक्ष के बारे में बनाई हुई है,तो यह छवि, दृष्टि को बाधित करती है। इसी तरह यदि आप अपने को ही देखने की कोशिश करें, बिना अपनी कोई छवि बनाये, तो यह बड़ा ही अजीब और गहरे में विक्षुब्ध करने वाला होता है। जब आप गुस्से में, जब ईष्र्या में हों, तो इन अहसासों को बिना किसी अच्छी या बुरी श्रेणी में रखे, बिना किसी अहसास का नामकरण किये देेखें। क्योंकि जब आप इस अहसास को किसी अच्छी या बुरी श्रेणी में डालते हैं, या इसे नाम देते हैं तो आप आप वर्तमान के किसी क्षण को अतीत की स्मृतियों के माध्यम से देखते हैं। मुझे नहीं पता आपको यह सब समझ में आ रहा है या नहीं। कहने का तात्पर्य यह है कि किसी अहसास के वर्तमान में सामने आने पर, आप यथार्थतः किसी अहसास को ”जैसा वो है वैसा ना देखकर“, जब उसी तरह का कोई अन्य अहसास अतीत में पैदा हुआ था.... उस अहसास के बारे में अपनी इकट्ठा की गई स्मृतियों... उस अहसास के बारे में जो आपने जो कभी पढ़ा, सुना, लिखा, देखा है, उनके माध्यम से देखते हैं। साक्षात अवलोकन तब होता है, जब अवलोकन अतीत के माध्यम से नहीं हो रहा। इसी क्षण को इसी क्षण में देखा जा रहा हो।

Distraction from observation

When you name a thing, the very word acts as a distraction from observation. When you use the word 'cypress', you are looking at that tree through the word; so you are not actually looking at the tree. You are looking at that tree through the image that you have built up, and so the image prevents you from looking. In the same way, if you try to look at yourself without the image this is quite strange and deeply disturbing. To look when you are angry, when you are jealous, to look at that feeling without naming it, without putting it into a category. Because when you put it into a category or name it, you are looking at that present state of feeling through the past memory. I don't know if you are following this. So you are actually not looking at the feeling, but you are looking through the memory which has been accumulated when other similar types of feeling arose.

Talks with American Students, Chapter 4 1st Talk at Morcelo, Puerto Rico 14th September, 1968

हम सच का सामना क्यों नहीं करना चाहते?

2011-02-16T12:49:00.001+05:30

क्यों कल्पनाएं और सिद्धांत हमारे दिमाग में जड़ें बना लेते हैं? क्यों हमारे लिए तथ्य सर्वाधिक महत्वपूर्ण नहीं हो जाते बजाय संकल्पनाओं के, सिद्धांतों के? क्यों संकल्पनात्मक/सैद्धांतिक पक्ष तथ्यों की अपेक्षा इतना महत्वपूर्ण हो जाता है। क्या हम तथ्य को नहीं समझ पाते, या हम में इसकी सामथ्र्य ही नहीं है, या, हम तथ्य का , सच का सामना करने से डरते हैं? इसलिए आईडियाज, विचार, संकल्पनाएं, अनुमान तथ्य से पलायन का एक जरिया बन जाते हैं। आप लाख भागें, आप सभी तरह की ऊटपटांग बातें कर लें पर तथ्य यह है कि हमीं लोगों में से कई महत्वाकांक्षी है, कई कामवासना में धंसे हुए हैं, तथ्य यह है कि हमीं में से कई क्रोधी हैं और इसी तरह के दर्जनों तथ्य। आप इन सब का दमन कर सकते हैं, आप इनकी दिशा बदल इनको चुप करा देते हैं, जो दमन का ही एक अन्य प्रकार है, आप इन पर नियंत्रण भी पा लेते हैं, लेकिन ये सब दमन, नियंत्रित करना, अनुशासन में आ जाना संकल्पनाओं द्वारा होता है। क्या सिद्धांत संकल्पनाएं, मत, वाद हमारी ऊर्जा को नष्ट नहीं करते? क्या विचार हमारे मन मस्तिष्क को कुंद नहीं बनाते। आप अनुमान लगाने, दूसरों को उद्धृत करने में कुशल हो सकते हैं लेकिन एक जड़ मन ही दूसरों को उद्धृत करता है ...
यदि आप विपरीत का द्वंद्व एकबारगी ही खत्म कर दें और तथ्य के साथ जीने लगें तो आप अपने अन्दर उस ऊर्जा को मुक्त कर देंगे जो तथ्य का बखूबी सामना कर लेती है। हममें में से बहुत से लोगों के लिए विरोधाभासों का ऐसी विशेष परिधि होती है जो हमारे मनमस्तिष्क को जकड़े रखती है। हम करना कुछ चाहते हैं, और कर कुछ और ही रहे होते हैं। लेकिन यदि हम उस तथ्य का सामना करें जो हम करना चाहते हैं तो विरोधाभास नहीं रहेगा। इसलिए यदि मैं एकबार में ही विरोधाभास के संपूर्ण भाव को खत्म कर दूं तो मैं मन पूरी तरह उस तथ्य की समझ से वास्ता रखेगा ”जो मैं हूं“, जो तथ्य है।

विश्वास की झीनी चादर

2011-02-12T18:22:00.000+05:30

आप ईश्वर में विश्वास करते हैं और दूसरा कोई नहीं करता, तो आपका ईश्वर में विश्वास करना और किसी अन्य का ईश्वर में विश्वास नहीं करना, आप लोगों को एक दूसरे से बांटता है। सारी दुनियां में विश्वास ही हिन्दुत्व, बौद्ध, ईसाईयत, मुस्लिम और अन्य धर्म सम्प्रदायों में संगठित हुवा, हुआ है और आदमी को आदमी से अलग कर रहा है, बांट रहा है। हम भ्रम में हैं और हम सोचते हैं कि विश्वास के द्वारा हम अपने भ्रम को दूर कर लेंगे लेकिन हमारा विश्वास ही भ्रम पर एक और परत बनकर चढ़ जाता है। लेकिन विश्वास भ्रम के तथ्य से पलायन मात्र है, यह हमें भ्रम के तथ्य का सामना करके, उसे समझने में मदद नहीं करता बल्कि हमें उसी भ्रम में ले आता है जिस में हम अभी हैं। भ्रम को समझने के लिए, विश्वास जरूरी नहीं है और विश्वास हमारे और हमारी समस्या के बीच एक झीनी चादर का काम करता है। तो धर्म.. जो कि संगठित विश्वास है, जो हम हैं, हमारे भ्रम के तथ्य से पलायन मात्र बन जाता है। वह आदमी जो भगवान पर विश्वास करता है, या जो भविष्य में भगवान पर विश्वास करने वाला है, या वो जो अन्य किसी तरह का किसी पर विश्वास रखता है, यह सब “जो वो है” उस तथ्य से पलायन करना मात्र है। क्या आप उन लोगों को नहीं जानते जो ईश्वर में विश्वास रखते हैं, पूजा करते हैं, विशेष तरह के मंत्रों और शब्दों का जप करते हैं और अपनी रोजाना की आम जिन्दगी में दूसरों पर प्रभुत्व जमाते हैं, अत्याचारी हैं, महत्वाकांक्षी हैं, धोखेबाज हैं, बेईमान हैं। क्या ऐसे लोग भगवान को पा सकेंगे? क्या ऐसे लोग वाकई में भगवान को तलाश रहे हैं? क्या भगवान शब्दों के दोहराव, जप और विश्वास से मिल जायेगा? लेकिन कुछ लोग ईश्वर में विश्वास करते हैं, वो भगवान की पूजा करते हैं, वो रोज मन्दिर जाते हैं, और वो.. वो सब करते हैं जो ”जो वो हैं“ उन्हें इस तथ्य से दूर ले जाता है। ऐसे कुछ लोग, आप सोचते हैं सम्माननीय हैं, क्योंकि खुद आप भी तो यही हैं ना।

हमारा परम यथार्थ यही है।

2010-11-27T16:03:00.001+05:30

कोई हमारी खुशामद करता है, हमें अपमानित या दुखी करता है या हमें चोट पहुंचाता है या प्यार जताता है तो इन सब बातों को हम संग्रह क्यों कर लेते हैं? इन अनुभवों को ढेर और इनकी प्रतिक्रियाओं के अलावा हम क्या हैं? हम कुछ भी नहीं हैं अगर हमारा कोई नाम ना हो, किसी से जुड़ाव ना हो, कोई विश्वास या मत ना हो। यह ना कुछ होने का भय ही हमें बाध्य करता है कि हम इन सब तरह के अनुभवों को इकट्ठा करें, संग्रह करें। और यह भय ही, चाहे वो जाने में हो या अनजाने में, यह भय ही है जो हमारी एकत्र करने... संग्रह करने की गतिविधियों के बाद हमें अन्दर ही अन्दर तोड़ने... विघटन और हमारे विनाश के कगार पर ले आता है।
यदि हम इस भय के सच के बारे में जान सकें, तो यह सत्य ही हमें इस भय से मुक्त करता है ना कि किसी भय से मुक्त होने के उद्देश्य से लिया गया कोई संकल्प। क्योंकि वाकई हम कुछ भी नहीं हैं। हमारा नाम और पद हो सकता है, हमारी संपत्ति और बैंक में खाता हो सकता है, हो सकता है आपके पास ताकत हो और आप प्रसिद्ध भी हों, लेकिन इन सब सुरक्षा उपायों के बावजूद हम कुछ नहीं हैं। आप इस नाकुछ होने, खालीपन से अनजान हो सकते हैं या आप सहज ही नहीं चाहते कि आप इस नाकुछपने को जाने लेकिन ये हमेशा यहीं.. आपके पास ही, अन्दर ही होता है..। आप होते ही नहीं, यही होता है, आप इससे बचने के लिए चाहे जो कर लें। आप इससे पलायन के लिए चाहे कितने ही कुटिल उपाय कर लें, कितनी ही वैयक्तिक या सामूहिक हिंसा कर लें, वैयक्तिक या सामूहिक पूजा-पाठ सत्संग कर लें, ज्ञान या मनोरंजन के द्वारा इससे बचें लेकिन जब भी आप सोयें या जागें- हमारा नाकुछपना हमेशा यहीं होता है। आप इस नाकुछ होने और इसके भय से केवल तभी संबंध बना सकते हैं जब आप, अपने इससे बचाव या पलायन के प्रति बिना पसंद या नापसंद के जागरूक रह सकें।

आप इससे किसी अलग या वैयक्तिक शै की तरह नहीं जुड़े हैं। आप वो अवलोकनकर्ता नहीं हैं, जो इसे एक दूरी से इसे देख रहे हैं लेकिन आपके बिना, जो कि सोच रहा है, अवलोकन कर रहा है यह नहीं है। आप और यह नाकुछपना एक ही है। आप और यह नाकुछ होना एक संयुक्त घटना है दो अलग-अलग प्रक्रम नहीं हैं। यदि आप, जो कि सोचने वाले हैं, इससे डरे हुए हैं और इससे ऐसे व्यवहार करते हैं जैसे यह आपसे कुछ अलग या विपरीत है, तो आपके द्वारा इसके प्रति उठाया गया कोई भी कदम निश्चित ही.. अनिवार्यतः आपको भ्रम और उससे उपजे द्वंद्व और विपदाओं, संतापों में ले जायेगा।

जब यह पता चल जाता है कि इस नाकुछपने को को अनुभव करने वाले आप ही हैं तब वह भय जो कि तभी रहता है जब कि विचार करने वाला अपने विचार से अलग रहता है और इसलिए इससे कोई सम्बंध स्थापित करना चाहता है, यह भय पूरी तरह खो जाता है। केवल तभी मन के लिए थिर या अचल हो पाना संभव होता है और इस शांति, निर्वेदपन में ही परमसत्य होता है।

जे कृष्णमूर्ति जी की शिक्षाओं का निचोड़

2010-11-26T15:04:00.001+05:30

जे कृष्णमूर्ति की शिक्षाओं का निचोड़ उनके सन 1929 में दिये गये वक्तव्य में है जिसमें उन्होंने कहा-

सच एक पथरहित भूमि है यानि सच ऐसा गंतव्य है जहां तक कि सुनिश्चित, बंधे बंधाये मार्ग से नहीं पहुंचा जा सकता। इंसान को यदि सच तक पहुंचना है तो वो ऐसा किसी संगठन, किसी पंथ, किसी परंपरा या रूढ़ि, संत-महात्मा-पंडे-पुजारी या रीति रिवाजों के अनुसरण से नहीं पहुंच सकता। ना ही किसी दार्शनिक ज्ञान या मनोवैज्ञानिक तकनीक से ही सच तक पहुंच संभव है। यदि किसी को सच का पता लगाना है तो उसे खुद को संबंधों के दर्पण में देखना होगा, अपने मन के तत्वों को समझना होगा, अवलोकन करना होगा ना कि बौद्धिक विश्लेषण या आत्मविश्लेषण, खयाली चीरफाड़ से यह संभव हो सकेगा। इंसान ने अपनी सुरक्षा की बाड़ के रूप में, अपनी ही धार्मिक, राजनीतिक, वैयक्तिक आदि कई छवियां बना रखी हैं। इंसान के व्यवहार में ये प्रतीकों, विचारों और विश्वासों के रूप में प्रकट होती हैं। इन गढ़ी हुई छवियों का बोझ - इंसान की सोच, उसके रिश्ते और उसकी रोजमर्रा की जिन्दगी पर हावी रहता है। एक दूसरे के बारे में गढ़ी हुई ये छवियां ही इंसानी समस्याओं का कारण हैं क्योंकि ये एक आदमी को दूसरे से अलग करती हैं, दो व्यक्तियों में अलगाव बनाती हैं। इंसान के मन में पहले से ही स्थापित धारणाओं के आधार पर जीवन के प्रति उसका नजरिया आकार लेता है। जो आदमी की चेतना में है वही उसका पूरा अस्तित्व होता है। किसी व्यक्ति का नाम, पंरपरा और परिवेश से ग्रहण बातें ही उसकी सतही सांस्कृतिक और निजता की पहचान बनते हैं। लेकिन आदमी का अनूठापन उसकी बाहरी छद्म पहचान में नहीं, अपितु अपनी चेतना की सभी तत्वों से पूरी तरह मुक्त हो रहने में निहित है, जो सारी मानवता के लिए एकसमान रूप से लागू होता है। इसलिए किसी भी व्यक्ति का सारी मानवता से अलग, किसी प्रकार का अस्तित्व नहीं है।

मुक्ति कोई प्रतिक्रिया नहीं है - ना ही कोई चुनाव या पसंद है। यह आदमी का ही दिखावा है कि - क्योंकि वह चुन रहा है, इसलिए वह मुक्त है। मुक्ति विशुद्ध अवलोकन है - बिना किसी दिशा या कारण के, बिना किसी सजा या दंड के भय या ईनाम के। मुक्ति का कोई निहितार्थ या उद्देश्य भी नहीं होता। ऐसा नहीं है कि जब किसी मनुष्य का पूरा विकास हो जाता है तो, मनुष्यत्व का चरम आ जाता है तब वो मुक्त हो जाता है पर उसके अस्तित्व के पहले कदम पर ही मुक्ति भी निहित है.. मुक्ति भी होती ही है। अवलोकन में/से ही कोई देखना शुरू करता है कि कहां कहां मुक्ति का अभाव है, कमी है, कहां मुक्ति नहीं है... वो बंध रहा है। मुक्ति हमारे दैनिक जीवन, उसकी गतिविधियों को बिना पसंद-नापसंद के या चयनरहित होकर देखने या अवधान.., ध्यान में रहने में पाई जाती है।

विचार समय है। विचार, अनुभव और ज्ञान से जन्मता है। अनुभव और ज्ञान समय और अतीत से अलग नहीं किये जा सकते। समय, इंसान का मनौवैज्ञानिक दुश्मन है। हमारे कर्म ज्ञान पर आधारित होते हैं, यानि समय पर आधारित होते हैं इसलिए इंसान हमेशा ही अतीत का दास या गुलाम होता है। विचार हमेशा सीमित होता है, उसकी सीमाएं होती हैं इसलिए हम अनवरत, नित्य ही द्वंद्व और संघर्ष में जीते हैं। मनोवैज्ञानिक विकास नाम की कोई चीज नहीं होती। जब आदमी अपने ही विचारों की गतिविधियों के प्रति जाग जाता है, अवधान-ध्यानपूर्ण हो जाता है तो वह देख पाता है कि विचारक और विचार के बीच में क्या कोई अंतर है भी,। वह देख पाता है कि अवलोकनकर्ता और अवलोकन, अनुभवकर्ता और अनुभव के बीच क्या कोई अंतर है भी। वह जान जाता है कि इनके बीच अंतर, एक भ्रम है। तब वहां केवल विशुद्ध अवलोकन रह जाता है, जो कि वो अंर्तदृष्टि है जो अतीत की किसी भी तरह की छाया से रहित होती है। यह समयातीत अंतदृष्टि मन में गहरा, अत्यंतिक मूल बदलाव लाती है।

पूरी तरह नकार, पूर्ण निषेध ही सकार का निचोड़ है। जब उन सभी चीजों का निषेध या नकार हो जाता है जिन्हें कि विचार द्वारा मनौवैज्ञानिक रूप से पैदा किया जाता है -तब जो शेष रहता है - वह ही प्रेम है, जो परम संवेदना या करूणा भी है, जो परम प्रज्ञा या समझ भी है।

ध्यान वही ‘अवकाश’ है।

2010-09-10T15:42:00.000+05:30

ध्यान कुछ ऐसा है... जिसका कि उस तरह से अभ्यास नहीं किया जा सकता, जिस तरह आप वायलिन या पियानो बजाने का अभ्यास करते हैं। आप अभ्यास करते हैं अर्थात् आप पूर्णता के किसी खास स्तर पर पहुंचना चाहते हैं। पर ध्यान में कोई स्तर नहीं है, कुछ पाना नहीं है। इसलिए ध्यान कोई चेतन या जान-बूझकर किया जानेवाला कर्म नहीं है। ध्यान वह है जो पूरी तरह से बिना किसी दिशा निर्देशन के है, अगर मैं चाहूं तो अचेतन शब्द का प्रयोग कर सकता हूं। यह जानबूझकर की गयी प्रक्रिया नहीं है। अब इसे यहीं छोड़ें। हम इस पर बहुत समय एक घण्टा, एक पूरा दिन बल्कि पूरा जीवन लगा सकते हैं। आइये, अब अवकाश स्पेस के बारे में बात करें क्योंकि ध्यान वही ‘अवकाश’ है।

हमारी बुद्धि में अवकाश नहीं है। दो प्रयासों के बीच, दो विचारों के बीच अवकाश है, लेकिन यह अब भी विचार की परिधि में है। इसलिए अवकाश क्या है? क्या अवकाश में समय भी रहता है? अथवा क्या समय में सारा अवकाश शामिल है? हमने समय के बारे में बातचीत की। यदि अवकाश में समय है तब तो यह अवकाश नहीं है? यह तो घिरा हुआ और सीमित है। अतः क्या बुद्धि समय से मुक्त हो सकती है? श्रीमन, यह महत्वपूर्ण व्यापक प्रश्न है। यदि जीवन, सारा जीवन ‘अब’ मैं समाया है तो आप देख पा रहे हैं कि इसका आशय क्या है? सारी मानवता आप हैं। सारी मानवता -क्योंकि दुखी हैं, वह दुखी है। उसकी चेतना आप हैं, आपकी चेतना, आपका होना.. वह है। यहां ‘आप’ या ‘मैं’ जैसा कुछ नहीं है जो कि अवकाश को सीमित करे। अतः क्या समय का कोई अन्त है? घड़ी का समय नहीं, जिसकी चाभी आप भरा करते हैं और जो बन्द हो सकती है बल्कि समय की समग्र गति।

समय गति है, घटनाओं का एक समूह है। विचार भी गतियों का समूह हैं। इस तरह समय विचार है अतः हम कह रहे हैं.... क्या विचार का अन्त है? जिसका आशय है: क्या ज्ञान का अन्त है? क्या अनुभव का अन्त है? जो कि पूर्ण मुक्ति है। और यही है ध्यान। न कि कहीं जाकर बैठना और देखना- ये बचकाना है। ध्यान के लिए बुद्धि की ही नहीं बल्कि गहरी अर्न्‍तदृष्‍टि‍ की भी आवश्यकता होती है। भौतिकविद्, कलाकार, चित्रकार, कवि आदि सीमित अन्तदृष्टि रखते हैं - सीमित और छोटी। हम समयातीत अन्तर्दृष्टि की बात कर रहे हैं। यही है ध्यान, यही है धर्म और यदि आप चाहें तो शेष दिनों के लिए यही है जीने का मार्ग।

What is reality....what is truth...

2010-08-09T19:18:00.000+05:30

Please visit the link
http://www.jkrishnamurti.org/krishnamurti-teachings/view-video/washington-talks-full-version--1-of-2.php

ईश्‍वर शब्‍द को पढ़ना या बोलना जान लेना, ईश्‍वर को जान लेना नहीं है

2010-08-06T12:45:00.000+05:30

आप ईश्वर के विषय में बहुत चर्चा करते हैं। आपकी किताबें इससे भरी हुई हैं। आप गिरजे, मन्दिर बनाते हैं। आप त्याग और बलिदान करते हैं, पूजा पाठ करते हैं, अनुष्ठान आयोजित करते हैं और आप ईश्वर विषयक धारणाओं से भरे पड़े हैं, हैं कि नहीं? आप यह शब्द ‘ईश्वर’ तो दोहरा लेते हैं पर आपके कर्म तो ईश्वरीय नहीं हैं। यद्यपि जिसे आप ईश्वर कहते हैं, उसकी आप उपासना करते हैं, आपके तौर-तरीके, आपके विचार, आपका अस्तित्व ईश्वरीय नहीं हैं, क्या हैं? हालांकि आप ईश्वर शब्द दोहराते रहते हैं, तो भी आप दूसरों का शोषण किया करते हैं, क्या आप ऐसा नहीं करते? आपके अपने-अपने ईश्वर हैं - हिंदू, मुस्लिम, ईसाई और कई अन्य। आप मंदिर बनवाते हैं, आप जितने ज्यादा अमीर होते जाते हैं, उतने ज्यादा मन्दिर बनवाने लगते हैं। हंसिये मत, आप खुद भी यही कर रहे हैं और कुछ लोग धार्मिक रूप से अमीर होने में लगे हैं अन्य लोग नोटों से अमीर होने की कोशिशों में लगे हैं फर्क बस इतना सा ही है।

तो आप ईश्वर से खूब परिचित हैं, कम से कम इस शब्द से तो हैं ही; पर यह शब्द ईश्वर नहीं है, शब्द वह वस्तु नहीं होता है। हम इस मुद्दे पर पूरी से स्पष्ट हो लें। यह शब्द ईश्वर नहीं है। आप ईश्वर शब्द का अथवा किसी अन्य शब्द का प्रयोग कर सकते हैं, किंतु ईश्वर वह शब्द नहीं है जिसका प्रयोग आप कर रहे हैं। चूंकि आप ईश्वर शब्द का प्रयोग कर लेते हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि आप ईश्वर को जानते हैं। मैं इस शब्द का प्रयोग नहीं करता, इसकी बड़ी साफ वजह है कि आप इसे जानते हैं। जो आप जानते हैं, वह यथार्थ नहीं है। इसके अतिरिक्त, यथार्थ का पता लगाने के लिए मन की सारी शाब्दिक बड़बड़ का बंद होना जरूरी है, क्या नहीं? आपके यहां ईश्वर की प्रतिमाएं हैं, किंतु निश्चित वह प्रतिमा ईश्वर नहीं है। आप ईश्वर को कैसे जान पाएंगे? जाहिर है, किसी मूर्ति के, किसी मंदिर के जरिये तो नहीं। ईश्वर को, अज्ञात को ग्रहण करने के लिए मन को भी अज्ञात हो जाना होता है। यदि आप ईश्वर की तलाश में हैं, तो आप ईश्वर को पहले से ही जानते हैं, आप उस लक्ष्य से अवगत हैं। यदि आप ईश्वर को ढूंढ रहे हैं तो आप जानते ही होंगे कि ईश्वर क्या है, नहीं तो आप उसे ढूंढते ही नहीं, या ढंूढते हैं? आप उसे या तो अपनी पुस्तकों के मताबिक ढूंढते हैं, या अपनी भावनाओं के अनुरूप ढूंढते हैं। आपकी भावनाएं आपकी स्मृति की प्रतिक्रियाएं मात्र हैं। इसलिए जिसे आप ढूंढ रहे हैं, वह पहले से ही गढ़ लिया गया है, या तो स्मृति के द्वारा या सुनी सुनाई बातों के द्वारा, और जो पूर्व निर्मित है, वह शाश्वत नहीं है वह तो मन की ही उपज है।

अगर किताबें नहीं होतीं, गुरू नहीं होते, दोहराने के लिए सूत्र नहीं होते, तो आपको पता होता केवल दुख और सुख का। यही होता न? लगातार दुख और परेशानियां एवं प्रसन्नता के कुछ विरले क्षण। और तब आप जानना चाहते कि आपको दुख क्यों होता है। पर आप ईश्वर में पलायन नहीं कर पाते-लेकिन शायद आप दूसरे तरीकों से पलायन करने लगते (रूस में नास्तिकतावादियों के सुख और दुख की पहेलियों, जीवन की नीरसता से पलायन करने के ईश्वर के अलावा भी कई बहाने हैं।), और शीघ्र ही पलायन के रूप में आप देवताओं का आविष्कार कर लेते। किंतु यदि आप दुख की समग्र प्रक्रिया को वस्तुतः समझना चाहते हैं, एक नूतन मानव की तरह, एक नए खिले इंसान की की तरह, पलायन नहीं बल्कि जांच परख करते हुए, तब आप स्वयं को दुख से मुक्त कर लेंगे, तब आप खोज लें कि यथार्थ क्या है ईश्वर क्या है? पर जो मनुष्य दुख से ग्रस्त है, वह ईश्वर अथवा यथार्थ को नहीं खोज पाता; यथार्थ को तभी खोजा या पाया जा सकता है जब दुख का अंत हो जाता है, जब प्रसन्नता विद्यमान होती है, तुलना की जा सकने वाली विषमता के रूप में नहीं, विपरीत के रूप में नहीं, अपितु वह तो एक ऐसी अवस्था है, जिसमें विपरीत है ही नहीं।

अतः अज्ञात, वह जिसकी सृष्टि मन ने नहीं की है, मन द्वारा प्रतिपादित, सूत्रबद्ध नहीं किया जा सकता। वह जो कि अज्ञात है, उसके बारे में सोचा नहीं जा सकता। जिस क्षण आप अज्ञात के विषय में सोचने लगते हैं, यह ज्ञात ही होता है। निश्चित ही आप अज्ञात के विषय में विचार नहीं कर सकते, कर सकते हैं क्या? आप विचार केवल ज्ञात के बारे में ही कर सकते हैं। विचार की गति ज्ञात से ज्ञात की ओर ही होती है और जो ज्ञात है वह यथार्थ नहीं है। तो जब आप सोचते हैं और ध्यान करते हैं, जब आप बैठ जाते हैं और ईश्वर के विषय में विचार करने लगते हैं, तब आप उसी के विषय में विचार कर रहे होते हैं जो ज्ञात है। वह समय में है, वह समय के जाल में आबद्ध है, अतएव यह यथार्थ नहीं है। यथार्थ केवल तभी अस्तित्व में आ सकता है, जब मन समय के जाल से मुक्त हो जाता है। जब मन सर्जन करना बंद कर देता है, तब सर्जन होता है। तात्पर्य यह है कि मन का पूर्णरूपेण स्थिर होना, निश्चल होना जरूरी है, लेकिन वह उकसाई तथा सम्मोहनजन्य स्थिरता नहीं होनी चाहिए, वह तो मात्र एक परिणाम ही होगी। यथार्थ का अनुभव करने के लिए स्थिर बनने की कोशिश करना पलायन का ही एक और रूप है। शांति, स्थिरता तभी होती है, जब सारी समस्याएं समाप्त हो चुकी होती हैं। जैसे हवा के थमने पर सरोवर शांति हो जाता है, वैसे ही मन स्वाभाविक रूप से मौन, शांत हो जाता है, जब बेचैन करने वाला विचारक नहीं रहता। विचार के अंत हेतु, वे सभी विचार जिनका वह निर्माण कर रहा है, सोच लिये जाने जरूरी हैं। विचार का प्रतिरोध करने से, उसके खिलाफ प्रतिरोध खड़े करने से कुछ होने वाला नहीं है, क्योंकि सभी विचारों को अनुभूत कर लेना, महसूस कर लेना आवश्यक है।

जब मन स्थिर प्रशांत होता है, तो यथार्थ, वह अनिर्वचनीय प्रकट होता है। आप इसे निमंत्रित नहीं कर सकते। इसे निमंत्रित करने के लिए तो आपका इसे जानना जरूरी होगा, और जो जाना हुआ है, ज्ञात है, वह यथार्थ नहीं है। अतः यह आवश्यक है कि मन सरल हो, विश्वासों से, कल्पित धारणाओं से लदा हुआ न हो। और जब स्थिरता होती है, जब कोई इच्छा, कोई ललक नहीं रहती, जब ऐसी स्थिरता सहित जिसे प्रवृत्त नहीं किया गया है, लादा नहीं गया है, मन खामोश होता है, तब यथार्थ का आगमन होता है एवं वह सत्य, वह यथार्थ ही एकमात्र रूपांतरकारी तत्व है, केवल यही वह कारक है, जो हमारे अस्तित्व में, हमारे दैनिक जीवन में एक आधारभूत, आमूल क्रांति लाता है। उस यथार्थ को पाने के लिए उसे खोजना नहीं पड़ता, बल्कि उन कारकों को समझ लेना होता है जो मन को उद्वेलित, बेचैन करते रहते हैं। तब मन सरल, मौन, स्थिर होता है। उस स्थिरता में वह अज्ञात, वह अविज्ञेय आविर्भूत होता है। जब ऐसा होता है, तो आशीर्वाद होता है, स्वस्ति होती है।
मुंबई, 8 फरवरी 1948 पुस्तक: ईश्वर क्या है, पृष्ठ क्रमांक 55-57

महत्वाकांक्षा भ्रष्ट करती है।

2010-07-14T19:26:00.000+05:30

जब तक भी कुछ हासिल करने की इच्छा है, कुछ उपलब्धि, कुछ होने की इच्छा है, भले ही वो किसी भी स्तर पर हो... तब तक, तब तब वहां पर क्षोभ, गुस्सा, शोक, भय होगा। अमीर होने की आकांक्षा, ये और वो होने की महत्वाकांक्षा तभी गिर सकती है जब हम इस शब्द में निहित सड़ांध या महत्वाकांक्षा की भ्रष्ट प्रकृति को समझ लें। उन क्षणों में जब कि हम देख समझ लेते हैं कि ताकत, सत्ता हासिल करने की इच्छा, चाहे वो किसी भी रूप में हो, चाहे वो प्रधानमंत्री बन जाने की हो या जज या कोई पुजारी या धर्म गुरू - हमारी किसी भी प्रकार की शक्ति अर्जित करने की इच्छा आधारभूत रूप से पैशाचकीय या पाप है। लेकिन हम नहीं देख पाते कि महत्वाकांक्षा भ्रष्ट करती है, यह कि शक्ति की ताकत की आकांक्षा वीभत्स है। इसके विपरीत हम कहते हैं कि हम शक्ति और ताकत को भले काम में लगायेंगे, जो कि निहायत ही बेवकूफाना वक्तव्य है। किसी भी गलत चीज से अंत में कोई सही चीज हासिल नहीं की जा सकती। यदि माध्यम या साधन गलत हैं तो उनका अंजाम या परिणाम भी गलत ही होंगे। यदि हम सभी महत्वाकांक्षाओं के सम्पूर्ण आशय को, उनके परिणामों, उसके परिणामों के साथ ही मिलने वाले एैच्छिक-अनैच्छिक परिणामों सहित नहीं जानते समझते हैं और अन्य इच्छाओं के केवल दमन का प्रयास करते हैं तो इस बात का कुछ भी अर्थ नहीं है।

मौत को महसूस कि‍ये बि‍ना, जि‍न्‍दगी क्‍या है ? इस सवाल का जवाब नही मि‍ल सकता

2010-07-06T18:49:00.001+05:30

काम करने के दिन यहाँ पर इतने लोगों को देखना, कुछ अद्भुत सा लगता है। नहीं? पहली बार जब आप यहाँ मिले थे - शनिवार था- हमने चर्चा की थी कि प्रेम क्या है। यदि आप यहाँ थे तो शायद आपको याद होगा। हम सब लोग मिलकर-मेरा अभिप्राय है साथ साथ - इस पूरे मसले के संबंध में खोजबीन कर रहे हैं; यह अत्यंत जटिल है। यदि आप बुरा न मानें, तो आपको विचार करना है- केवल सहमत नहीं हो जाना है। इसे विचारने में आपको अपने मस्तिष्क का इस्तेमाल पूरी ताकत से करना होगा। तो हम लोग एक साथ इस प्रश्न की छानबीन करने जा रहे हैं कि प्रेम क्या है - साथ-साथ आप और हम एक ही मार्ग पर साथ चल रहे हैं; आप वक्ता का केवल अनुमोदन नहीं कर रहे हैं और यह नहीं कह रहे हैं, ‘‘हाँ, सुनने में अच्छा लग रहा है’’ - उपनिषद का, गीता का भी यही कहना है इत्यादि, यह सब बकवास है।

सर्वप्रथम, अपने अनुभवों, निष्कर्षों, विचारों के सम्बंध में किसी बात को स्वीकार न करें - मेरी भी नहीं। मैं तो एक पथिक हँू, मेरा महत्व नहीं है। हम आप और मैं, मिलकर पता लगाने जा रहे हैं कि क्या स्पष्ट है, क्या स्पष्ट नहीं है। हम लोग मिलकर जाँच कर रहे हैं, सन्देह कर रहे हैं, वक्ता का क्या कहना है... उसे हम कतई भी स्वीकार नहीं कर रहे हैं। यह मार्गदर्शन, निर्देश या सहायता के लिए कोई भाषण नहीं है; यह तो अत्यधिक नादानी की बात होगी। उस तरह की सहायता तो हमें पीढ़ी दर पीढ़ी मिलती रही है और इसके बावजूद हम जहां थे, वहीं हैं। हम जैसे अभी हैं वहीं से आरंभ करना है, अतीत में हम कहां थे अथवा भविष्य में हम क्या होंगे उससे नहीं। अभी हम जैसे हैं भविष्य में भी वैसे ही होंगे। हमारा लोभ, हमारा द्वेष हमारी ईष्र्या, हमारा प्रबल अंधविश्वास, किसी को पूजने की हमारी कामना - अभी तो हम यही हैं।

इस प्रकार हम मिलकर एक बहुत लंबे पथ पर चल रहे हैं। इसके लिए ऊर्जा चाहिये और हम इस मसले पर गौर करने जा रहे हैं कि प्रेम क्या है। बहुत गहरी और सूक्ष्म छानबीन हम इस बारे में भी करें कि - ऊर्जा क्या है। आपकी प्रत्येक चेष्टा ऊर्जा पर आधारित है। अभी जब आप वक्ता केा सुन रहे हैं, आप अपनी ऊर्जा लगा रहे हैं। घर के निर्माण में, वृक्ष लगाने में, कोई भी मुद्रा बनाने में, बात करने में, इन सबको लिए ऊर्जा की आवश्यकता है। कौवे की काँव-काँव, सूर्योदय और सूर्यास्त; यह सब कुछ ऊर्जा है। जन्म लेते ही बच्चे का रोना ऊर्जा का ही अंग है। वायलिन बजाना, बोलना, विवाह करना, यौन क्रिया - धरती की हर बात में ऊर्जा आवश्यक है।

अतः हम पूछते हैं: ऊर्जा क्या है? यह है वैज्ञानिक प्रश्नों में से एक। वैज्ञानिक कहते हैं- ऊर्जा पदार्थ है। हो सकता है कि वह पदार्थ हो, पर उसके पहले, मूलभूत ऊर्जा क्या है? उसका उद्गम स्रोत क्या है? किसने इस ऊर्जा का सृजन किया? सावधान, यह नहीं कह दें कि ईश्वर ने.... और ऐसा कह कर चल दीजिए। ईश्वर को मैं नहीं मानता, वक्ता का कोई ईश्वर नहीं है। इतना स्पष्ट है न?
तो, ऊर्जा क्या है? हम पता लगा रहे हैं, वैज्ञानिकों के कथन को, हम स्वीकार नहीं कर रहे हैं। और यदि आप कर सकें तो जो कुछ भी प्राचीन लोगों ने कहा है, हम उस सब को त्याग दें- छोड़ दें उन्हें, राह के किनारे छोड़कर हम साथ-साथ आगे बढ़ें।

आपका मस्तिष्क, जो एक पदार्थ है, दस लाख वर्षों के एकत्रित अनुभवों का भण्डार है, और उस तमाम विकास का अर्थ है ऊर्जा। और मैं स्वयं से पूछ रहा हूं- आप स्वयं से पूछ रहे हैं, क्या कोई ऊर्जा है जो ज्ञान के क्षेत्र में अर्थात् विचार के क्षेत्र में चालित और आबद्ध नहीं है? क्या कोई ऐसी ऊर्जा है जो विचार की गतिविधि से परे है?

विचार आपको प्रबल ऊर्जा देता है-प्रत्येक सुबह नौ बजे आॅफिस जाने के लिए, पैसा अर्जित करने के लिए, ताकि आप बेहतर घर बना लें। अतीत के संबंध में विचार, भविष्य का विचार, वर्तमान की योजना बनाना, इस तरह विचार प्रचण्ड ऊर्जा देता है। धनी बन जाने के लिए आप प्रबल अग्निशिखा के वेग की भांति कार्य करते हैं। विचार ऊर्जा उत्पन्न करता है। अतः अब हमें विचार के स्वरूप का ही गहराई से पता लगाना है।
विचार ने इस समाज को योजनाबद्ध किया है, इसने इस संसार को विभाजित कर दिया है - साम्यवादी, समाजवादी, जनतंत्रवादी, गणतंत्रवादी, थलसेना, जलसेना, वायुसेना - ना केवल देश से निकाल बाहर करना वरन् वध करना भी शासकों-सैनिकों का कार्य है। इस प्रकार हमारे जीवन में विचार बड़ा ही महत्वपूर्ण है, क्योंकि विचार के बिना हम कुछ भी नहीं कर सकते। हर चीज विचार की प्रक्रिया में निहित है। तो विचारणा क्या है? आप पता लगाईए, मेरी बात ही नहीं सुनिए। वक्ता ने तो इस पर बहुत चर्चा की है, इसलिए उसकी किताबें नहीं देखिए। यह नहीं कहिए, यह सब मैं पहले सुन चुका हूं। यहां आप समस्त किताबों को, अब तक आपने जितनी सारी चीजें पढ़ी हैं, सबको भुला दीजिए। यह इसलिए कि इस पर प्रत्येक बार बिलकुल नये ढंग से हम गौर करें।

विचारणा या विचारना ज्ञान पर आधारित है। और हमने असीम ज्ञान एकत्र कर लिया हैः कैसे हम एक दूसरे को बेच डालें, एक दूसरे का शोषण किस प्रकार करें, ईश्वरों का और मन्दिरों का निर्माण कैसे करें आदि हम जानते हैं।

बिना अनुभव के ज्ञान नहीं हो सकता है। अनुभव - स्मृति के रूप में मस्तिष्क में संग्रहित ज्ञान - यही विचार का प्रारंभ है। अनुभव सदैव सीमित है, क्योंकि आप इसमें और-और जोड़ रहे हैं। इस प्रकार अनुभव सीमित है, ज्ञान सीमित है, स्मृति सीमित है। अतः विचार सीमित है। ईश्वर, जिन्हें विचारों ने निर्मित किया है- आपके ईश्वर, आपकी विचारणा सदैव सीमित रहेंगें। सीमितता से हम उद्गम की, ऊर्जा की खोज का प्रयास करते हैं - आप समझ रहे हैं न? हम उद्गम, सृष्टि का प्रारंभ खोजने की कोशिश करते हैं।
विचार ने भय का निर्माण किया। ठीक? आगे चलकर क्या होगा, क्या आप इससे भयभीत नहीं हैं? नौकरी कहीं खोे न दें? परीक्षा में असफल ना हो जाएं, सफलता की सीढ़ी पर शायद ऊपर न चढ़ पाएं? और आप भयभीत हैं कि आप अपनी कामनाओं की पूर्ति नहीं कर पाए, अकेले खड़े रह पाने में असमर्थ हैं, आप स्वयं में एक ताकत नहीं बन पाए। आप हमेशा किसी न किसी पर निर्भर रहते हैं, और यह बात प्रचण्ड भय उत्पन्न करती है।

हमारे नित्य जीवन का यही तथ्य है कि हम भयभीत लोग हैं और इसी से सुरक्षा चाहते हैं, इसी से भय उत्पन्न होता है। भय प्रेम को विनष्ट कर देता है। जहां भय है वहां प्रेम का अस्तित्व हो ही नहीं सकता। भय स्वयं में ही एक प्रबल उर्जा है। प्रेम का भय से कोई संबंध ही नहीं है- वे एक दूसरे से पूर्णतया अलग हैं।
तो भय का उद्गम क्या है? इस सब पर प्रश्न करना ही जीवन्तता है। विचारणा ने भय उत्पन्न किया है। भविष्य, अतीत के संबंध में विचार, वातावरण से शीघ्रतापूर्वक समायोजित नहीं हो पाना, शायद कहीं कुछ हो न जाये, मेरी पत्नी कहीं मेरा परित्याग न कर दे अथवा कहीं उसकी मृत्यु ना हो जाए, तब मैं बिल्कुल अकेला रह जाऊंगा- मैं तब क्या करूंगा? मेरे अनेक बच्चे हैं; इसलिए किसी से पुनर्विवाह कर लेना बेहतर होगा, कम से कम वह मेरे बच्चों की देखभाल तो करेगी- ऐसे ही और विचार। यह है अतीत पर आधारित भविष्य के संबंध में विचारणा। इस प्रकार विचार और समय इसमें निहित है- भविष्य के सबंध में विचार, भविष्य अर्थात् आने वाला कल। वह विचारणा ही भय का कारण है। इस प्रकार समय और विचार भय के केन्द्रीय तत्व हैं।

तो जीवन के प्रधान तत्व हैं, समय और विचार। समय आन्तरिक और बाहरी दोनों है। भीतरी मैं यह हूं, मैं वह बनूंगा और बाहरी। और समय है विचार - ये दोनों ही गतियां हैं।
मृत्यु, पीड़ा, चिन्ता, दुख, एकाकीपन, हताशा - इन तमाम भयावह स्थितियों से मैं गुजरता हूं - क्या स्थान है इनका मेरे जीवन में? तमाम तीव्र पीड़ाओं से अपने जीवन में आदमी गुजरता है, बस यही है हमारी जिन्दगी? मैं पूछ रहा हूं: क्या आपकी जिन्दगी बस इतनी ही है?

यही है आपका जीवन। आपकी चेतना जिन अन्तर्वस्तुओं से निर्मित है, वे हैं आपकी सोच, आपकी परंपरा, आपकी शिक्षा, आपकी जानकारी, आपका भय, आपका अकेलापन। आप सावधानी से गौर करके देख लीजिए। यही हैं आप। आपकी व्यथा, आपका दर्द, आपकी चिन्ता, आपका अकेलापन, आपका ज्ञान- यह सब प्रत्येक मनुष्य की साझा अवस्था है। यह एक तथ्य है। पृथ्वी का हर आदमी, पीड़ा, कष्ट, चिन्ता, झगड़े, प्रलोभन, इसकी कामना, इसकी उपेक्षा आदि से गुजरता है। अतः आप एक व्यक्ति नहीं हैं। आप एक पृथक प्राण, एक प्रथक आत्मा नहीं हैं। आपकी चेतना वही है- शारीरिक रूप में ही नहीं, वरन मनोवैज्ञानिक रूप में - जो संपूर्ण मानवजाति की चेतना है।

हम पता लगाने की, छानबीन करने की कोशिश कर रहे हैं कि जीवन क्या है। हम कह रहे हैं कि जब तक किसी भी प्रकार का भय है, कोई भी दूसरी चीज अस्तित्व में नहीं आयेगी। अगर किसी भी प्रकार की आसक्ति है, दूसरा अस्तित्व में आयेगा ही नहीं और वह दूसरा है प्रेम। यानि किसी भी प्रकार की आसक्ति हो तो प्रेम असंभव है।

अतः हम गौर करने जा रहे हैं कि संसार क्या है, और मृत्यु क्या है। हम इनक पता लगा रहे हैं। हम सभी मृत्यु से इस कदर भयभीत क्यों हैं। आप जानते हैं मरने का क्या अर्थ है। क्या आपने दर्जनों लोगों को मरते, घायल होते नहीं देखा है? क्या कभी आपने गहराई से पता लगाया है कि मृत्यु क्या है? यह प्रश्न बड़ा ही महत्वपूर्ण है, उतना ही महत्वपूर्ण जितना कि यह प्रश्न कि जीवन क्या है? हम लोगों ने कहा कि जीवन है यही सब व्यर्थ की बातें-जानकारी, प्रतिदिन नौ बजे आफिस जाना आदि, विवाद, संघर्ष, इसको नहीं चाहना, उसकी कामना रखना। जीवन क्या है शायद हम जानते हैं, हमने गंभीरतापूर्वक कभी भी यह पता नहीं लगाया कि मरण क्या है?

क्या है मरण? निश्चित ही मृत्यु एक असाधारण चीज होनी चाहिए। प्रत्येक चीज आपसे ले ली जाती है: आपकी आसक्ति, आपका पैसा, आपकी पत्नी, आपके बच्चे, आपका देश, आपके अन्धविश्वास, आपके तमाम गुरू, आपके समस्त भगवान। आपकी यह कामना हो सकती है कि कि आप इन सभी को दूसरी दुनिया में लेते जाएं, पर आप ऐसा कर ही नहीं सकते। अतः मृत्यु कहती है: पूर्णतया अनासक्त हो जाएं। मृत्यु जब आती है तो ठीक यही होता - किसी भी व्यक्ति पर आप निर्भर नहीं रहते - कुछ भी नहीं रह जाता। फिर भी, आप शरीर धारण करेंगे, ऐसा आप विश्वास करते हैं। यह कल्पना बहुत ही आराम पहुंचाने वाली है, पर यह यथार्थ नहीं है।
हम लोग पता लगाने की कोशिश कर रहे हैं, जीवित रहते हुए मरने का क्या अर्थ है - आत्महत्या कर लेना नहीं; उस तरह की मूर्खता के संबंध में मैं बात नहीं कर रहा। मृत्यु का क्या अर्थ है , मैं खुद ही पता लगाने की कोशिश कर रहा हूं। जिसका आशय है, क्या खुद अपने समेत आदमी ने जो कुछ भी निर्मित किया है - उस सब से आदमी पूरी तरह मुक्त हो सकता है?

मरने का अर्थ क्या है? प्रत्येक चीज का परितयाग। मृत्यु अत्यधिक तेज छुरे से काटकर आपको तमाम आसक्तियों से, आपके ईश्वर से, देवताओं से, अन्धविश्वासों से, आराम की कामना से, अगले जीवन आदि से बिलकुल अलग कर देती है। मैं पता लगाने जा रहा हूं कि मरण का अर्थ क्या है? क्योंकि यह उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि जीवन। तो हम किस प्रकार पता लगाएंगे, सचमुच में, सैद्धांतिक रूप में नहीं, क्या अर्थ है मरण का? मैं सचमुच पता लगाना चाहता हूं, वैसे ही जैसे आप पता लगाना चाहते हैं कि। मैं आपके लिए बोल रहा हूं, अतः सो मत जाइए। मरण का क्या अर्थ है? यह प्रश्न कीजिए अपने आप से। हम युवा हैं या अधिक वृद्ध यह प्रश्न सदैव कायम है। इसका अर्थ है पूरी तरह से मुक्त हो जाना, आदमी ने जो भी गढ़ा है उन सबों से पूरी तरह अनासक्त हो जाना। कोई आसक्ति नहीं, कोई भविष्य नहीं, कोई अतीत नहीं। जीवित रहते हुए मृत जो जाना - इसके सौन्दर्य को, इसकी श्रेष्ठता को, इसकी असाधारण शक्ति को आप नहीं देख रहे हैं। इसका अर्थ क्या है, आप समझ रहे हैं? आप जीवित हैं, लेकिन प्रत्येक क्षण आपका मरण हो रहा है और इस प्रकार पूरे जीवन में आप किसी भी चीज से आसक्त नहीं। यही है अर्थ मरण का।

इस प्रकार का मरण है जीवन। आप समझ रहे हैं? जीवित होने का अर्थ है प्रत्येक दिन अपनी आसक्ति की प्रत्येक चीज का परित्याग करते जा रहे हैं। क्या आप यह कर सकते हैं? बड़ा ही स्पष्ट, सरल यथार्थ है, पर विस्मयकारी हैं इसके गूढ़ार्थ। इस प्रकार प्रत्येक दिन नया दिन है। प्रत्येक दिन आपकी मृत्यु हो रही है और आप पुर्नजीवित हो रहे हैं। इसमें विस्मयकारी ओजस्विता है, उर्जा है, क्योंकि आप अब किसी भी चीज से भयभीत नहीं हैं। ऐसी कोई भी चीज नहीं जो आपको आहत कर सके। आहत होने का अस्तित्व ही नहीं ।
आदमी ने जो कुछ भी गढ़ा है, उन सबों का पूर्णतया परित्याग करना होगा। यही है मरण का अर्थ। क्या आप ऐसा कर सकते हैं? क्या आप ऐसा प्रयास करेंगे? क्या आप इसक प्रयोग करेंगे? महज एक दिन नहीं, वरन प्रत्येक दिन। नहीं, श्रीमान, आप ऐसा नहीं कर पाएंगे, इसके लिए आपका मस्तिष्क प्रशिक्षित नहीं है, क्योंकि आपकी शिक्षा, आपकी परंपराओं, आपकी पुस्तकांे और आपके प्रोफेसरों द्वारा आपका मस्तिष्क गहराई से प्रशिक्षित है, गंभीर रूप से संस्कारित है। इसके लिए यह पता लगाना आवश्यक है कि प्रेम क्या हे। प्रेम और मरण बिलकुल साथ साथ कार्यशील हैं। मृत्यु कहती है, मुक्त हो जाओ, मुक्त हो जाओ आसक्ति से, आप अपने साथ कुछ भी नहीं ले जा सकते। और प्रेम कहता है, प्रेम कहता है - इसके लिए कोई शब्द नहीं है। प्रेम का अस्तित्व मुक्त अवस्था में ही है। आपको पत्नी से, नयी लड़की से, अथवा नये पति से मुक्ति नहीं वरन विपुल शक्ति, ओजस्विता, पूर्ण मुक्ति की उर्जा की अनुभूति।

जे कृष्णमूर्ति पुस्तक: अन्तिम वार्ताएं अध्याय: मद्रास वार्ता, 1 जनवरी, 1986 पृष्ठ: 129 से 135

जिन्दगी का मतलब क्या है?

2010-06-16T15:49:00.001+05:30

जिन्दगी का मतलब जीने में है। जब हम डरे हुए रहते हैं, या किसी के कहे मुताबिक चलते हैं, या हम किसी की नकल करते हुए जिन्दगी जीते हैं तो क्या इसे जीना कहेंगे? क्या तब जिन्दगी लीने लायक होती है? किसी प्रमाणित व्यक्ति के रूप में स्थापित व्यक्ति का पिछलग्गू बनना, क्या जिन्दगी जीना है? जब हम किसी के पिछलग्गू बने होते हैं, चाहे वे महान संत, राजनेता या विद्वान हो, तब क्या हम जी रहे होते हैं?
यदि आप ध्यानपूर्वक अपने तौर तरीकों को देखें तो आप पाएंगे कि आप किसी ना किसी के पद्चिन्हों पर चलने के अलावा कुछ अन्य नहीं कर रहे हैं। दूसरों के कदमों पर कदम रखते हुए चलने के सिलसिले को हम जीना कह देते हैं और इसके अंत में हम यह सवाल भी करते हैं कि जिन्दगी की अर्थवत्ता क्या है? लेकिन यह सब करते हुए जिन्दगी का कोई मतलब नहीं रह जाता है। जिन्दगी में अर्थवत्ता तब ही हो सकती है जब हम कई तरह की मान्यताओं और प्रमाणिकताओं को एक ओर रख दें, जो कि सरल नहीं है।

कुछ और वि‍स्‍तार से पढ़ें, इन लि‍न्‍क पर:

http://www.jkrishnamurtionline.org/index.php

http://www.jkrishnamurtionline.org/display_excerpts.php?eid=36

ईश्वर की पहचान

2010-05-21T14:09:00.001+05:30

आप जानते हैं कि कैसे एक ग्रामीण व्यक्ति या किसान उस प्रतिमा को ईश्वर मान लेता है जिस पर वह कुछ फल फूल आदि चढ़ाता है। आदिम मानव बादलों के गरजने को ईश्वर का इशारा समझता था कुछ अन्य मनुष्य पेड़-पौधों प्रकृति को भगवान मानते हैं। जैसे हमारे देश में पीपल, बरगद का पूजन किया जाता है वैसे ही यूरोप में सेब और जैतून के वृक्षों की पूजा की जाती रही है। ये सब आज भी चला आ रहा है।

बहुत पुराने शहरों से लेकर अभी अभी बने शहरों तक सभी जगह मन्दिर होते हैं। मन्दिरों में मूर्तियां होती हैं जिन पर तेल, फूलों के हार, आभूषण चढ़ाकर पूजा जाता हैं। इसी तरह आप भी कोई नई कल्पना रच सकते हैं, जो कि आपके वंश की परंपरा आपकी पारिवारिक पृष्ठभूमि से उपजी हो और उसे आप ईश्वर कह सकते हैं। शायद आपको मालूम ना हो जिस व्यक्ति ने संसार में पहले पहल परमाणु बम गिराये थे उसने भी सोचा था कि ईश्वर उसके साथ है। हिटलर से लेकर किचनर तक सभी युद्धोन्मादी, सेना में छोटे बड़े ओहदों पर आसीन सभी नायक ईश्वर के नाम पर युद्ध करने में जरा नहीं हिचकते। तो क्या यह सब प्रतिमा, विचार और कर्मकाण्ड ईश्वर हो सकता है? या क्या ईश्वर कोई ऐसी चीज है जिसका आकलन हम अपने मन से नहीं कर सकते जो हमारी कल्पना से परे की चीज है।

ईश्वर की गूढ़ता की थाह ले पाना हमारे लिए असंभव है। ईश्वर के सत्य का अनुभव कभी कभी तब होता है जब हम पूर्णतः मौन में होते हैं, जब हमारा मन प्रक्षेपण में रत नहीं होता, जब हम अन्दर ही अन्दर खुद से ही युद्ध और संघर्ष की स्थिति में नहीं होते। जब मन निश्चल होता है शायद तब हम जान पाते हैं कि ईश्वर क्या है?

इसलिये यह बहुत महत्वपूर्ण है कि कम उम्र से ही हम ईश्वर शब्द में अटकें नहीं, ईश्वर के बारे में हमें दूसरों द्वारा जो कुछ भी बताया समझाया जाता है उसे स्वीकारें नहीं। लाखों लोग हैं जो ईश्वर के संबंध में आपको सिखाने, बताने, समझाने के लिए उत्सुक हैं परन्तु हमें यह करना है कि जो कुछ भी वो कहें हम उस सबकी जांच करें। इसी तरह कुछ ऐसे भी लोग हैं जो कहते हैं ईश्वर वगैरह कुछ नहीं होता - तो हम इन लोगों की भी ना सुनें पर बारीकी और सावधानी से हर बात की जांच पड़ताल करें। ना विश्वास करने वालों पर अंधविश्वास करें ना ईश्वर को नकारने वाले को ही मानें। जब हमारा मन विश्वास और अविश्वास दोनों से ही आजाद होता है तब मन निश्चल होता है, केवल तभी संभावना बनती है कि ईश्वर संबंधित सत्य का बोध हो सके।

इन सब पहलुओं के बारे में खुले मन से सोचने समझने की जरूरत है, इन सब के बारे में किसी व्यक्ति को कहां से शुरूआत करनी है यह सब कोई नहीं बताता।

जब आप किसी महान गुरूनुमा व्यक्ति के पास जाते हैं तो वह आपको सिद्ध करके बताने की कोशिश करेगा कि ईश्वर है, वह कई विधियां बतायेगा कि किस किस तरह से क्या क्या करने पर ... यह मंत्र जपो तो ये होगा, इस प्रकार पूजा करो तो ये होगा, इस व्रत उपवास अनुशासन का पालन करने पर यह परिणाम होगा आदि। यह सब करने के बाद भी आप पायेंगे कि जो प्राप्त होगा वह ईश्वर नहीं। आपको वही प्राप्त होगा जिस चीज को आपका मन प्रक्षेपित कर रहा है, जिस चीज की रचना मन कर रहा है, यह सब आपकी मानसिक इच्छाओं की ही एक छवि होगी पर ईश्वर कदापि नहीं।

तो ईश्वर उसके बारे में जानना समझना इतना भी सरल नहीं है। ईश्वर संबंधित बातों को जानने समझने के लिए बहुत अधिक चिंतन मनन खोजबीन की जरूरत है। पहले तो अपने आपको सारे पूर्वाग्रहों से मुक्त करना होगा। अपने आपको इस योग्य बनाना होगा कि आप स्वयं इसका पता लगा सकें, स्वयं ही इन सब बातों के पीछे के रहस्यों को जान सकें। इस कार्य में कोई दूसरा आपका आधार नहीं बन सकता, आपको अपनी सहायता स्वयं करनी होगी, स्वयं ही ईश्वर को तलाशना होगा।

सुन्दर संसार की परिभाषा क्या है?

2010-05-13T18:24:00.000+05:30

हम सोचते हैं कि परिभाषा को समझ लेने पर हम उस शब्द को समझ जायेंगे जिसे परिभाषित किया गया है। लेकिन परिभाषा समझ नहीं होती, बल्कि इसके विपरीत यह तो सोचने का सर्वाधिक विनाशक तरीका है। हम सुन्दर विश्व की परिभाषा इसलिए जानना चाहते हैं ताकि हमें इस बारे में चिंतन-मनन ना करना पड़े, दिमाग का इस्तेमाल ना करना पड़े, सब पका पकाया कोई हमे समझा दे। आप इस संबंध में किताबें उलट-पलट कर या दार्शनिकों-विचारकों के पास जाकर सुंदर विश्व का अर्थ जान लेना चाहते हैं, इससे आपको शब्दों के अलावा कुछ हासिल नहीं होगा। हकीकत यह है कि उस प्रत्येक व्यक्ति को जिसे कि ‘‘सुंदर विश्व’’ की परिभाषा यथार्थ में जाननी समझनी है उसे गहराई से इसका चिंतन मनन करना होगा और उस शब्द के पीछे का सत्य भी जानना होगा।
प्रत्येक व्यक्ति की अपनी आशा, विश्वास, भाव और मानसिक स्थिति के अनुसार सुन्दर विश्व का अलग-अलग अर्थ हो सकता है। हो सकता है कि दो अलग अलग व्यक्तियों की सुन्दर विश्व के बारे में अपनी अपनी परिभाषायें हों जो सर्वथा विपरीत हों।
अब जरा तथ्य देखिये हमारी दुनिया एक सड़ी गली दुनियां है, यहां युद्ध हैं, धार्मिक, जातिवादी, आर्थिक, मानसिक सब तरह के विभाजन हैं। यह एक भ्रष्ट और विकृत संसार है।
शब्दों में बह जाना ठीक नहीं। हमें बचपन से ही हमेशा यह सिखाया जाता है कि क्या सोचें,,, यह हमें कभी नहीं सिखाया जाता कि कैसे सोचें?
‘सिमेंटिक्स’ नामक विज्ञान में शब्दों के तात्पर्य का अध्ययन किया जाता है। जो भी शब्द आज वर्तमान में प्रचलित हैं, या नये शब्द अस्तित्व में आ रहे हैं उनके विकास के मूल में एक संपूर्ण विज्ञान है। चूंकि शब्द हमें मानसिक और साथ ही भौतिक रूप से भी प्रभावित करते हैं अतः यह महत्वपूर्ण है कि हम उन्हें समझें पर उनसे अप्रभावित रहें। जिस क्षण साम्यवाद शब्द का इस्तेमाल किया जाता है, यदि कोई पूंजीवादी सरोकार वाला व्यक्ति उसे सुन ले तो उसे कंपकंपी छूटने लगती है। किसी गुरू के अनुयायी को आप यह समझायें कि ‘‘दूसरे के अनुयायी मत बनो, अनुयायी बनना नासमझी है’’ तो वह तुरन्त तनकर खड़ा हो जायेगा और आपको भागने पर मजबूर कर देगा। शब्दों से होने वाला यह निरंतर भय समझ के अभाव के कारण होता है।
आखिर शिक्षा का यही तो अर्थ है - शब्दों के माध्यम से दिये जाने वाले संप्रेषण को समझना, ना कि शब्दों में उलझ कर रह जाना।
सुंदर विश्व जैसी कोई चीज नहीं होती। चीजें जैसी हैं हमें उन्हें वैसा ही स्वीकारें, ना कि किसी आदर्श की तरह। विश्व कैसा होना चाहिए इस बारे में कोई आदर्श ना रखें। सभी आदर्श - आदर्श विद्यालय, आदर्श देश, आदर्श नायक, या अहिंसा आदि के सारे आदर्श बेतुके और हास्यास्पद होते हैं.. भ्रामक होते हैं। तथ्यतः वास्तविक वही है जो है। यदि सही मायने में हम विभिन्न चीजों को - गरीबी-भुखमरी, अलगाव, कटुता, आकांक्षा, लोभ, भ्रष्टाचार, भय आदि को जैसे वे हैं वैसा का वैसा ही उन्हें यथारूप समझ लें तो हम सब इनसे निपट सकते हैं, इन्हें मिटा सकते हैं। किंतु यदि हम आदर्श बनाते हैं, हम कहते हैं कि मुझे यह अथवा वह होना चाहिए तो हम भं्रातियों में भटकने लगते हैं। हमारे देश में सदियों से निरंतर जिन आदर्शों की घुट्टी पिलाई जाती रही है वे सभी भ्रम हैं। अतः क्या यह उचित नहीं होगा कि अहिंसा की बातें करने की बजाय हिंसा को समझा जाए? यदि आप ‘‘जो हैं’’ की समझ रखते हैं तो ही किसी वास्तविक क्रांति की संभावना बनती है।

समझ अस्तित्व में कैसे आती है?

2010-04-20T18:49:00.000+05:30

मुझे नहीं मालूम, अगर आपने कभी इस बात पर गौर किया है या नहीं कि,किसी समस्या को जितना ज्यादा आप समझने की कोशिश करते हैं, जूझते हैं बूझते हैं... समस्या को समझने में आपको उतनी ही मुश्किल आयेगी। लेकिन जिस पल आप संघर्ष करना बंद करते हैं और उस समस्या को अपनी सारी कहानी सुनाने का मौका देते हैं, अपनी सारी हकीकत बयान करने देते हैं - तब बात समझ में आ जाती है। इससे हम यह स्पष्ट ही जान सकते हैं कि किसी बात को समझने के लिए आपके मन का चुप होना बहुत जरूरी है। मन का बिना हां ना किये, निष्क्रिय रूप से जागरूक, सजग रहना जरूरी है इस स्थिति में ही हममे जीवन की कई समस्याओं की समझ आती है।
लंदन 23 अक्टूबर 1949

जे कृष्णमूर्ति जी के साहित्य का हिन्दी अनुवाद

2010-03-23T11:58:00.001+05:30

जे कृष्णमूर्ति जी के साहित्य का वृहद हिन्दी, गुजराती और पंजाबी अनुवाद http://www.jkrishnamurtionline.org/index पर भी उपलब्ध है!

जे. कृष्णमूर्ति जी का परि‍चय

2010-03-20T13:07:00.001+05:30

जे. कृष्णमूर्ति का जन्म 11 मई 1895 को आन्ध्रप्रदेश के एक छोटे से कस्बे मदनापल्ली में एक धर्म परायण परिवार में हुआ था। उनका पूरा नाम जिड्डू या जिद्दू कृष्णमूर्ति है।

विभिन्न धर्मग्रंथो में वर्णित इस मान्यता के अनुसार कि मानवता के उद्धार के लिए समय-समय पर परमचेतना मनुष्य रूप में अवतरित होती है, थियोसोफिकल सोसायटी के सदस्य पहले ही किसी विश्वगुरू के आगमन की भविष्यवाणी कर चुके थे। श्रीमती बेसेंट और थिऑस्फ़िकल सोसायटी के प्रमुखों को जे.कृष्णमूर्ति में वह विशिष्ट लक्षण दिखे जो कि एक विश्वगुरू में होते हैं। तो श्रीमती बेसेंट द्वारा किशोरवय में ही जे.कृष्णमूर्ति को गोद लेकर उनकी परवरिश पूर्णतया धर्म और आध्यत्म से ओतप्रोत परिवेश में की गई। उनकी संपूर्ण शिक्षा इंग्लैंड में हुई।

जे कृष्णमूर्ति ने किसी जाति, राष्ट्रयता अथवा धर्म में अपनी निष्ठा व्यक्त नहीं की ना ही वे किसी परंपरा से आबद्ध रहे।

सन् 1922 में श्री कृष्णमूर्ति किन्हीं गहरी आध्यात्मिक अनुभूतियों से होकर गुजरे और उन्हें उस करूणा का स्पर्श हुआ जिसके बारे में उन्होंने स्वयं कहा ”वो करूणा सारे दुख, कष्टों को हर लेती है“।

उन्होंने सत्य के मित्र और प्रेमी की भूमिका निभायी लेकिन स्वयं को कभी भी गुरू के रूप में नहीं रखा। उन्होंने जो भी कहा वह उनकी अन्तर्दृष्टि का संप्रेषण था। उन्होनंे दर्शनशास्त्र की किसी नई पद्धति या प्रणाली की व्याख्या नहीं की, बल्कि मनुष्य की रोज़मर्रा की जिन्दगी से ही - भ्रष्ट और हिंसापूर्ण समाज की चुनौतियों, मनुष्य की सुरक्षा और सुख की खोज, भय, दुख, क्रोध जैसे विषयों पर कहा। बारीकी से मानव मन की गुत्थियों को सुलझा कर लोगों के सामने रखा। दैनिक जीवन में ध्यान के यथार्थ स्वरूप, धार्मिकता की महत्ता के बारे में बताया। उन्होनंे विश्व के प्रत्येक मानव के जीवन में उस आमूलचूल परिवर्तन की बात कही जिससे मानवता की वास्तविक प्रगति की ओर उन्मुख हुआ जा सके।

उन्होंने हमेशा इस बात पर जोर दिया कि मनुष्य की वैयक्तिक और सामाजिक चेतना दो भिन्न चीजें नहीं, ”पिण्ड में ही ब्रम्हांड है“ इस को समझाया। उन्होंने बताया कि वास्तव में हमारी भीतर ही पूरी मानव जाति पूरा विश्व प्रतिबिम्बित है। प्रकृति और परिवेश से मनुष्य के गहरे रिश्ते और प्रकृति और परिवेश से अखण्डता की बात की। उनकी दृष्टि मानव निर्मित सारे बंटवारों, दीवारों, विश्वासों, दृष्टिकोणों से परे जाकर सनातन विचार के तल पर, क्षणमात्र में जीने का बोध देती है।

बुदधत्व उपरांत 65 वर्षों तक वे अनथक सारी दुनियां में भ्रमण करते हुए निज अर्न्तदृष्टि से उद्भूत सार्वजनिक वार्ताओं, साक्षात्कार, निजी विवेचनाओं, संवाद, लेखन और व्याख्यानों के माध्यम से सत्य के विभिन्न पहलुओं से लोगों को परिचित कराते रहे। उन्होंने बताया कि किसी भी गुरू, संगठित धर्म, राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक उपाय से मनुष्य में भलाई, प्रेम और करूणा नहीं पैदा की जा सकती।

उन्होंने कहा कि मनुष्य को स्वबोध के जरिये, अपने आपसे परिचय करते हुए स्वयं को भय, पूर्वसंस्कारों, सत्ता प्रामाण्य और रूढ़िबद्धता से मुक्त करना होगा, यही मनुष्य में व्यवस्था और आमूलचूल मनोवैज्ञानिक परिवर्तनों का आधार हो सकता है।

हर तरह की आध्यात्मिक तथा मनोवैज्ञानिक दावेदारी को नकारना और उन्हें भी कोई गुरू या अथॉरिटी ना बना डाले इससे आगाह करना उनके चेतावनी वाक्य थे।

अपने कार्य के बारे में उन्होंने कहा ”यहां किसी विश्वास की कोई मांग या अपेक्षा नहीं है, यहां अनुयायी नहीं है, पंथ संप्रदाय नहीं है, व किसी भी दिशा में उन्मुख करने के लिए किसी तरह का फुसलाना प्रेरित करना नहीं है, और इसलिए हम एक ही तल पर, एक ही आधार पर और एक ही स्तर पर मिल पाते हैं, क्योंकि तभी हम सब एक साथ मिलकर मानव जीवन के अद्भुत घटनाक्रम का अवलोकन कर सकते हैं।”

जे कृष्णमूर्ति ने स्वयं तथा उनकी शिक्षाओं को महिमा मंडित होने से बचाने और उनकी शिक्षाओं की व्याख्या की जाकर विकृत होने से बचाने के लिए लिए अमरीका, भारत, इंग्लैंड, कनाडा और स्पेन में फाउण्डेशन स्थापित किये।
भारत, इंग्लैण्ड और अमरीका में विद्यालय भी स्थापित किये जिनके बारे में उनका दृष्टिबोध था कि शिक्षा में केवल शास्त्रीय बौद्धिक कौशल ही नहीं वरन मन-मस्तिष्क को समझने पर भी जोर दिया जाना चाहिये। जीवन यापन और तकनीकी कुशलता के अतिरिक्त जीने की कला कुशलता भी सिखाई जानी चाहिए।

17 फरवरी 1986 को जे कृष्‍णमूर्ति‍ जी का देहावसान हुआ।

जे कृष्णमूर्ति के मौलिक दर्शन ने पारंपरिक, गैरपरंपरावादी विचारकों, दार्शनिकों, शीर्ष शासन-संस्थाप्रमुखों, भौतिक और मनोवैज्ञानियों और सभी धर्म, सत्य और यथार्थपरक जीवन में प्रवृत्त सुधिजनों को आर्कर्षित किया और उनकी स्पष्ट दृष्टि से सभी आलोकित हुए हैं।

उनके साहित्य में सार्वजनिक वार्ताएं, प्रश्नोत्तर, परिचर्चाएं, साक्षात्कार, परस्पर संवाद, डायरी और उनका खुद का लेखन शामिल है जो कि अब तक 75 से अधिक पुस्तकों और 700 से अधिक ऑडियो और 1200 से अधिक वीडियो कैसेट्स सीडी के रूप में उपलब्ध है। उनका मूल साहित्य अंग्रेजी भाषा में है, जिसका कई मुख्य प्रचलित भाषाओं में अनुवाद किया गया है। वार्ताएं, प्रश्नोत्तर, परिचर्चाएं, साक्षात्कार, परस्पर संवाद, प्रवचनों के ऑडियो और वीडियो टेप भी उपलब्ध हैं।

उनसे जुड़ी प्रमुख वेबसाईट्स पते निम्नलिखित हैं:

Krishnamurti Foundation of India,

Chennai, India : Vasanta Vihar, 124 Greenways Road, Madras 600 028

Tel: (91)(44) 24937803/24937596 Fax: (91)(44) 24952328
Email: publications@kfionline.org Web: www.kfionline.org

Fundación Krishnamurti Latinoamericana, Barcelona, Spain Tel: (34) 938 695 042

Web:www.kfa.orgE-mail: fkl@fkla.org Web: www.fkla.org

Krishnamurti Foundation Trust, Brockwood Park, Bramdean, England

Brockwood Park
Bramdean, Hampshire SO24 0LQ, England
Tel: +44 (0) 1962 771525 Fax: +44 (0) 1962 771159
Email: info@kfoundation.org Web: www.kfoundation.org

Krishnamurti Foundation of America, Ojai, California, USA

P.O.Box 1560, Ojai, CA 93024, USA. Tel: 805-646-2726 Fax: 805-646-6674

ध्यान का अनूठापन

2010-03-09T18:38:00.000+05:30

ध्यान, निस्तब्ध और सुनसान मार्ग पर इस तरह उतरता है जैसे पहाड़ियों पर सौम्य वर्षा। यह इसी तरह सहज और प्राकृतिक रूप से आता है जैसे रात। वहां किसी तरह का प्रयास या केन्द्रीकरण या विक्षेप विकर्षण पर किसी भी तरह का नियंत्रण नहीं होता। वहां पर कोई भी आज्ञा या नकल नहीं होती। ना किसी तरह का नकार होता है ना स्वीकार। ना ही ध्यान में स्मृति की निरंतरता होती है। मस्तिष्क अपने परिवेश के प्रति जागरूक रहता है पर बिना किसी प्रतिक्रिया के शांत रहता है, बिना किसी दखलंदाजी के, वह जागता तो है पर प्रतिक्रियाहीन होता है।
वहां नितांत शांति स्तब्धता होती है पर शब्द विचारों के साथ धंुधले पड़ जाते हैं। वहां अनूठी और निराली ऊर्जा होती है, उसे कोई भी नाम दें, वह जो भी हो उसका महत्व नहीं है, वह गहनतापूर्वक सक्रिय होती है बिना किसी लक्ष्य और उद्देश्य के। वह सृजित होता है बिना कैनवास और संगमरमर के... बिना कुछ तराशे या तोड़े। वह मानव मस्तिष्क की चीज नहीं होती, ना अभिव्यक्ति की.. कि अभिव्यक्त हो और उसका क्षरण हो जाये। उस तक नहीं पहुंचा जा सकता, उसका वर्गीकरण या विश्लेषण नहीं किया जा सकता। विचार और भाव या अहसास उसको जानने समझने के साधन नहीं हो सकते। वह किसी भी चीज से पूर्णतया असम्बद्ध है और अपने ही असीम विस्तार और अनन्तता में अकेली ही रहती है। उस अंधेरे मार्ग पर चलना, वहां पर असंभवता का आनंद होता है ना कि उपलब्धि का। वहां पहुंच, सफलता और ऐसी ही अन्यान्य बचकानी मांगों और प्रतिक्रियाओं का अभाव होता है। होता है तो बस असंभव असंभवता असंभाव्य का अकेलापन। जो भी संभव है वह यांत्रिक है और असंभव की परिकल्पना की जा सके तो कोशिश करने पर उसे उपलब्ध किये जा सकने के कारण वह भी यांत्रिक हो जायेगा। उस आनन्द का कोई कारण या कारक नहीं होता। वह बस सहजतः होती है, किसी अनुभव की तरह नहीं बस अपितु किसी तथ्य की तरह। किसी के स्वीकारने या नकारने के लिए नहीं, उस पर वार्तालाप या वादविवाद या चीरफाड़-विश्लेषण किये जायें इसके लिए भी नहीं। वह कोई चीज नहीं कि उसे खोजा जाये, उस तक पहुंचने का कोई मार्ग नहीं। सब कुछ उस एक के लिए मरता है; वहां मृत्यु और संहार प्रेम है। क्या आपने भी कभी देखा है - कहीं बाहर, गंदे मैले कुचैले कपड़े पहने एक मजदूर किसान को जो सांझ ढले... अपनी मरियल हड्डियों का ढांचा रह गई गाय के साथ घर लौटता है।

Meditation

Meditation, along that quiet and deserted road came like a soft rain over the hills; it came as easily and naturally as the coming night. There was no effort of any kind and no control with its concentrations and distractions; there was no order and pursuit; no denial or acceptance nor any continuity of memory in meditation. The brain was aware of its environment but quiet without response, uninfluenced but recognizing without responding. It was very quiet and words had faded with thought. There was that strange energy, call it by any other name, it has no importance whatsoever, deeply active, without object and purpose; it was creation, without the canvas and the marble, and destructive; it was not the thing of human brain, of expression and decay. It was not approachable, to be classified and analysed, and thought and feeling are not the instruments of its comprehension. It was completely unrelated to everything and totally alone in its vastness and immensity. And walking along that darkening road, there was the ecstasy of the impossible, not of achievement, arriving, success and all those immature demands and responses, but the aloneness of the impossible. The possible is mechanical and the impossible can be envisaged, tried and perhaps achieved which in turn becomes mechanical. But the ecstasy had no cause, no reason. It was simply there, not as an experience but as a fact, not to be accepted or denied, to be argued over and dissected. It was not a thing to be sought after for there is no path to it. Everything has to die for it to be, death, destruction which is love. A poor, worn-out labourer, in torn dirty clothes, was returning home with his bone-thin cow.

Krishnamurti s Notebook Part 6 Madras 3rd Public Talk 29th December 1979

वि‍चार का अन्‍त - ध्‍यान है

2010-03-02T19:28:00.001+05:30

मन और मस्तिष्क की गुणवत्ता, ध्यान में महत्वपूर्ण है। यह महत्वपूर्ण नहीं है कि आपने क्या उपलब्ध किया या उपलब्धि के बारे में आप क्या कह रहे हैं, बल्कि मन का वह गुण है जो निर्दोष और अतिसंवेदनशील है। नकार के द्वारा सकारात्मक अवस्था तक पहुंचा जाता है। हम समूह में रहें या अपने में, अनुभव के द्वारा, ध्यान की शुद्धता को नकारते हैं। किसी अन्त पर पहुंचना ध्यान का ध्येय नहीं है। यह ध्येय भी है और साथ ही उसकी समाप्ति भी। अनुभव के द्वारा मन को कदापि निर्दोष या शुद्ध नहीं बनाया जा सकता। अनुभव को नकारने पर ही निर्दोषता की सकारात्मक अवस्था तक पहुंचा जाता है जो कि विचार द्वारा नहीं गढ़ी जा सकती। विचार कभी भी निर्दोष नहीं होता। ध्यान विचार की समाप्ति है, पर ध्यान करने वाले के द्वारा नहीं, ध्यान करने वाले के लिए ध्यान है। यदि ध्यान नहीं है तो प्रकाश और रंगों के अति सुन्दर विश्व में जैसे आप एक अंधे आदमी की तरह हैं। आप कभी सागर किनारे भटकें तो ध्यान के ये गुण आपके पास आते हैं। यदि कभी ऐसा होता है तो उनका पीछा ना करें। यदि आप उनका अनुसरण करते हैं तो यह आपकी स्मृति का सक्रिय होना है जो अतीत होता है और ....जो है उसकी मृत्यु अतीत है। या जब आप जंगलों पहाड़ों में विचरण कर रहे हों तो अपने आस-पास के सम्पूर्ण वातावरण को, सब कुछ को जीवन के सौन्दर्य और पीड़ाओं को आपसे कहने दें ताकि आप भी अपने दुख के प्रति जागरूक हो सकें और ये दुख खत्म हो सकें।
ध्यान जड़ है, ध्यान पौधा है। ध्यान फूल है और ध्यान फल है। यह शब्द ही हैं जो फल, फूल, पौधे और जड़ को अलग अलग कर देते या बांट देते हैं। इस बंटवारे में कोई भी कर्म भलेपन तक नहीं पहुंचता और सद्गुण या भलाई सम्पूर्ण दृष्टि से ही जन्मते हैं।

Meditation in the ending of thought

What is important in meditation is the quality of the mind and the heart. It is not what you achieve, or what you say you attain, but rather the quality of a mind that is innocent and vulnerable. Through negation there is the positive state. Merely to gather, or to live in, experience, denies the purity of meditation. Meditation is not a means to an end. It is both the means and the end. The mind can never be made innocent through experience. It is the negation of experience that brings about that positive state of innocency which cannot be cultivated by thought. Thought is never innocent. Meditation is the ending of thought, not by the meditator, for the meditator is the meditation. If there is no meditation, then you are like a blind man in a world of great beauty, light and colour. Wander by the seashore and let this meditative quality come upon you. If it does, don't pursue it. What you pursue will be the memory of what it was - and what was is the death of what is. Or when you wander among the hills, let everything tell you the beauty and the pain of life, so that you awaken to your own sorrow and to the ending of it. Meditation is the root, the plant, the flower and the fruit. It is words that divide the fruit, the flower, the plant and the root. In this separation action does not bring about goodness: virtue is the total perception.

The Second Penguin Krishnamurti Reader Talks in Europe 1968

आमूलचूल क्रांति‍

2010-02-22T17:48:00.000+05:30

क्या आप कोई ऐसी क्रांति चाहते हैं जो आपकी सारी संकल्पनाओं, विश्वासों, मूल्यों, आपकी नैतिकता, आपकी सम्मानीयता, आपके ज्ञान को तहस-नहस कर दे। इस प्रकार तहस नहस कर दे कि आप अत्यंतिक सम्पूर्ण रूप से नाकुछ हो जायें, यहां तक कि आपका कोई चरित्र ही न बचे। वो व्यक्ति ही न बचे जो खोजी है, जो आदमी फैसले करता है, जो क्रोधी और अक्रोधी है। आप पूर्णतः कुछ भी होने से खाली हो जायें, जो भी ‘‘आप’’ हैं।
यह खालीपन अपने चरम तप सहित परम सौन्दर्य होता है जिसमें कठोरता या आक्रामकता का दावा करती कोई चिंगारी नहीं होती। यही उस भेद का अर्थ है जो बाद में वहां होता है। वहा आश्चर्यजनक समझ बोध होता ही है, ना कि सूचना और सीखना। यही विवेक या समझ बोध सर्वदा रहता है, आप चाहे सो रहे हों या जाग रहे हों। इसलिए हम कहते हैं कि वहां केवल अन्दर और बाहर का अवलोकन होना चाहिए जो कि बुद्धि मस्तिष्क को तीक्ष्ण करता है। मस्तिष्क की यह तीक्ष्णता उसे शांत बनाती है। मस्तिष्क की इस संवेदनशीलता और समझ बोधपरकता ही विचार को संचालित करती है जब उसकी आवश्यकता हो, अन्य समय मस्तिष्क सोया नहीं रहता पर द्रष्टा हो शांत हो रहता है। इसलिए मस्तिष्क या दिमाग अपनी प्रतिक्रियाओं से संघर्ष नहीं पैदा करता। यह बिना किसी जूझने के, इसलिए बिना किसी विक्षिप्तता या विक्षेप के काम करता है। तब करना और होना या किया जाना और अमल में होना तुरत एकसाथ होता है, वैसे ही जैसे कभी आप खतरे में पड़ें और जो बन पड़े तुरन्त सम्पन्न कर दें। इसलिए वहां पर हमेशा संकल्पनात्मक चीजों से मुक्ति रहती है। यह संकल्पनात्मक चीजें ही हैं जो अवलोकनकर्ता, मैं, अहं हो जाती हैं, जो बांटती हैं, प्रतिरोध करती हैं और अवरोध बनाती हैं। जब ‘मैं’ नहीं होता, तो सफलता, फल या परिणाम का कोई भेद नहीं रहता तब सम्पूर्ण जीवन, सौन्दर्य को जीना होता है। तब सम्बंधों में भी सौन्दर्य होता है बिना किसी एक छवि को दूसरी छवि से प्रतिस्थापित किये। तभी अनन्त महानता का अवतरण संभव होता है।

Is this really what you are seeking? Is it really what you want? If you do, there must be the total revolution of your being. Is this what you want? Do you want a revolution that shatters all your concepts, your values, your morality, your respectability, your knowledge - shatters you so that you are reduced to absolute nothingness, so that you no longer have any character, so that you no longer are the seeker, the man who judges, who is agressive or perhaps non-aggressive, so that you are completely empty of everything that is you? This emptiness is beauty with its extreme austerity in which there is not a spark of harshness or agressive assertion. That is what breakthrough means and is that what you are after? There must be astonishing intelligence, not information or learning. This intelligence operates all the time, whether you are asleep or awake. That is why we said there must be the observation of the inner and the outer which sharpens the brain. And this very sharpness of the brain makes it quiet. And it is this sensitivity and intelligence that make thought operate only when it has to; the rest of the time the brain is not dormant but watchfully quiet. And so the brain with its reactions doesn't bring about conflict. It functions without struggle and therefore without distortion. Then the doing and the acting are immediate, as when you are in danger. Therefore there is always a freedom from conceptual accumulations. It is this conceptual accumulation which is the observer, the ego, the "me" which divides, resists and builds barriers. When the "me" is not, the breakthrough is not, then there is no breakthrough; then the whole of life is in the beauty of living, the beauty of relationship, without substituting one image for another. Then only the infinitely greater is possible.

Meeting Life Early Works, circa 1930

कुछ भी समझने के लिए आपको उसके साथ जीना होगा

2010-02-20T16:59:00.000+05:30

कुछ भी जानने समझने के लिए आपको उसके साथ जीना होगा, उसका अवलोकन करना ही होगा, आपको उसके सभी पहलू, उसकी सारी अंर्तवस्तु, उसकी प्रकृति, उसकी संरचना, उसकी गतिविधियां जाननी होंगी। क्या आपने कभी अपने ही साथ जीने की कोशिश की है? यदि कि है तो आपने यह देखना भी शुरू किया होगा कि आप एक स्थिर अवस्था में ही नहीं रहते, मानव जीवन एक ताजा और जिन्दा चीज है। और जिन्दा चीज के साथ रहने के लिए आपका मन भी उसी तरह ही ताजा और जिन्दा होना चाहिये। मन कभी भी जिन्दा नहीं रह सकता जब तक कि विचारों, फैसलों और मूल्यों में जकड़ा हुआ हो। अपने मन, दिलदिमाग की गतिविधियों, अपने सम्पूर्ण अस्तित्व के अवलोकन की दिशा में अनिवार्य रूप से आपके पास एक मुक्त मन होना चाहिये। वो मन नहीं - जो सहमत या असहमत होता हो, कोई पक्ष ले लेता हो और उन पर टीका टिप्पणियां या वाद विवाद करता हो, मात्र शब्दों के विवाद में ही उलझा रहता हो। बल्कि एक ऐसा मन हो जिसका ध्येय समझ-बूझ का अनुसरण करना हो क्योंकि हम में से अधिकतर लोग यह जानते ही नहीं कि हम अपने ही अस्तित्व की ओर कैसे देखें, कैसे उसे सुनें.... तो हम यह उम्मीद कैसे कर सकते हैं कि हम किसी बहती नदी के सौन्दर्य को देख पायेंगे या पेड़ों के बीच से गुजरती हवा को सुन पायेंगे।
जब हम आलोचना करते हैं या किसी चीज के बारे में किसी तरह के फैसले करने लगते हैं तो हम उसे स्पष्ट रूप से नहीं देख पाते, ना ही उस समय जब हमारा दिल दिमाग बिना रूके बक-बक में ही लगा रहता है। तब हम ’‘जो है’’ उसका वास्तविक अवलोकन नहीं कर पाते, हम अपने बारे में अपने पूर्वाभास/पूर्वानुमान ही देख पाते हैं जो अपने बारे में स्वयं हमने ही बनाये हैं। हममें से प्रत्येक ने अपने बारे में एक छवि बना रखी है कि हम क्या सोचते हैं या हमें क्या होना है और यह छवि या चित्र ही हमें हम जो यथार्थ में हैं, हमारी वास्तविकता के दर्शनों से परे रखता है, बचाता है। किसी चीज को सहज रूप से जैसी वो है वैसी ही देखना, यह संसार में सर्वाधिक कठिन चीजों में से एक है। क्योंकि हमारे दिलदिमाग बहुत ही जटिल हैं, हमने सहजता का गुण खो दिया है। यहां मेरा आशय कपड़ों और भोजन, केवल एक लंगोट पहनकर काम चलाने या उपवास व्रतों का रिकार्ड तोड़ने वाले अपरिपक्व कार्यों और मूर्खताओं से नहीं है जिन्हें तथाकथित संतो ने सम्पन्न किया है, मेरा आशय है उस सहजता से जो किसी चीज को सीधे-सीधे वैसा ही देख पाती है बिना किसी भय के। वो सरलता जो हमारी ओर उस तरह देख सके जैसे कि वास्तव में हम हैं बिना किसी विक्षेप के - जब हम झूठे बोलें, तो झूठ कहे... उसे ढंके छुपाये नहीं ना ही उससे दूर भाग जाये। अपने को समझने के अनुक्रम में हमें अत्यंत विनम्रता की आवश्यकता भी है। जब आप यह कहते हुए शुरूआत करते हैं कि ‘मैं खुद को जानता हूं‘ आप अपने बारे में सीखने समझने को तुरन्त ही बन्द कर चुके होते हैं। या यदि आप कहते हैं कि ‘‘मेरे अपने बारे में जानने समझने लायक कुछ नहीं है क्योंकि मैं केवल स्मृतियों,संकल्पनाओं, अनुभवों और परंपराओं का एक गट्ठर मात्र हूं’’ तो भी आप अपने को सीखने समझने की प्रक्रिया को ठप्प कर चुके होते हैं।
उस क्षण जब आप कुछ उपलब्ध करते हैं तो आप अपनी सहजता, सरलता और विनम्रता के गुणों पर विराम लगा देते हैं। उस क्षण जब आप किसी निर्णय पर पहुंचते हैं या ज्ञान से जॉंचपरख की शुरूआत करते हैं तो आप खत्म हो चुके होते हैं, उसके बाद आप हर जिन्दा चीज का पुरानी चीजों के सन्दर्भ अनुवाद करना शुरू कर देते हैं।
जबकि यदि आप पैरों पर खड़े न हों, आपकी जमीन पर पकड़ ना हो, यदि कोई निश्चितता ना हो, कोई उपलब्धि ना हो तो देखने और उपलब्ध करने की आजादी होती है। और जब आप आजाद होकर देखना शुरू करते हैं तो जो भी होता है हमेशा नया होता है। आश्वस्त या आत्मविश्वास से भरा हुआ आदमी, एक मृत मनुष्य होता है।

जीवन का लक्ष्य

2010-02-18T12:59:00.000+05:30

अब यह कुछ ऐसी वास्तविकता है जिसे मैं निश्चित होकर कह सकता हूं कि मैंने उपलब्ध किया है। मेरे लिये, यह कोई सैद्धांतिक संकल्पना नहीं है। यह मेरे जीवन का अनुभव है,.... सुनिश्चित, वास्तविक और ठोस। इसलिए मैं इसकी उपलब्धि के लिए क्या आवश्यक है, यह कह सकता हूं। और मैं कहता हूं कि पहली चीज यह है कि हम जो है उसे वैसा का वैसा ही पहचाने यानि अपनी पूर्णता में कोई इच्छा क्या हो जायेगी, और तब प्रत्येक क्षण के अवलोकन में स्वयं को अनुशासित करें, जैसे कोई अपनी इच्छाओं को खुद ही देखे, और उन्हें उस अवैयक्तिक प्रेम की ओर निर्दिष्ट करे, जो कि उसकी स्वयं की निष्पत्ति हो। जब अप निरंतर जागरूकता का अनुशासन स्थापित कर लेते हैं। उन सब चीजों का जो आप सोचते हैं, महसूस करते हैं और करते है (अमल में लाते हैं) का निरंतर अवलोकन हम में से अधिकतर के जीवन में उपस्थित दमन, ऊब, भ्रम से मुक्त कर , अवसरों की श्रंखला ले आता है जो हमें संपूर्णता की ओर प्रशस्त करती है। तो जीवन का लक्ष्य कुछ ऐसा नहीं जो कि बहुत दूर हो, जो कि दूर कहीं भविष्य में उपलब्ध करना है अपितु पल पल की, प्रत्येक क्षण की वास्तविकता, हर पल का यथार्थ जानने में है जो अभी अपनी अनन्तता सहित हमारे सामने साक्षात ही है।

The goal of life

Now this reality is something which I assert that I have attained. For me, it is not a theological concept. It is my own life-experience, definite, real, concrete. I can, therefore, speak of what is necessary for its achievement, and I say that the first thing is the recognizing exactly what desire must become in order to fulfil oneself, and then to discipline oneself so that at every moment, one is watching one's own desires, and guiding them towards that all-inclusiveness of impersonal love which must be their true consummation. When you have established the discipline of this constant awareness, this constant watchfulness upon all that you think and feel and do, then life ceases to be the tyrannical, tedious, confusing thing that it is for most of us, and becomes but a series of opportunities towards that perfect fulfillment. The goal of life is, therefore, not something far off, to be attained in the distant future, but it is to be realised moment by moment in that now which is all eternity.

Early Works, circa 1930

जिन्दगी बचपन, जवानी और बुढ़ापे के बंटवारे को नहीं जानती

2010-02-15T15:25:00.000+05:30

उन पलों में, जब आप जिन्दगी को हिस्सों में बांट देते हैं और यह सोचते हैं कि इसका लक्ष्य अंततः कुछ, दूर भविष्य में पाना है, तो आप यथार्थ के मधुर आशय को खो देते हैं क्योंकि जिन्दगी का असली मजा यहीं इन्हीं पलों को जीने, इन्हीं पलों में जो हम कर रहे हैं उसमें है। जिन्दगी जवानी और बुढ़ापे के बंटवारे को नहीं जानती।

Life knows no division

Do not think that what I say applies to the young and not to the old, or vice-versa. I am emphasizing this because a friend of mine said the other day, "Why have you taken up this work? You are too young. You might still fall in love." As though spirituality were reserved for the aged and those with one foot in the grave. The moment you divide up life and think of its goal as something to be attained eventually in some distant future, the sweet purpose of this realisation is lost, because the eventuality of life is in the very movement of action. Life knows no division into young and old.

Early Works, circa 1930 Early Works, circa 1930

विचार, स्मृति की तरह हो तो उसे नकारना अत्यावश्यक है।

2010-02-13T14:24:00.000+05:30

कोई कैसे नकार सकता है? क्या कोई ज्ञात को नकार सकता है, किसी महान नाटकीय घटना में नहीं बल्कि छोटे-छोटे वाकयों में? क्या मैं शेव करते समय स्विटजरलैंड में बिताये हसीन वक्त की यादों को नकार सकता हूं? क्या कोई खुशनुमा वक्त की यादों को नकार सकता है? क्या कोई किसी बात के प्रति जागरूक हो सकता है और नकार सकता है? यह नाटकीय नहीं है, यह चमत्कारपूर्ण या असाधारण नहीं है, लेकिन कोई भी इस बारे में नहीं जानता।
फिर भी अनवरत इन छोटी-छोटी चीजों को नकारना, छोटी छोटी सफाईयों से, छोटे छोटे दागों को घिसने और पोंछने से क्या एक बहुत ही बड़ी सफाई नहीं हो जायेगी - यह बहुत ही आवश्यक है, अपरिहार्य है। यह बहुत ही जरूरी है कि विचार को याद के रूप में नकारा जाये वो चाहे खुशनुमा हो या दर्दनाक। दिन भर प्रत्येक मिनट जब भी विचार याद की तरह आये उसे निकारना। किसी भी व्यक्ति को ऐसा किसी उद्देश्य से नहीं करना है, ना ही अज्ञात की किसी असाधारण अपूर्व अवस्था में उतरने के अनुसरण स्वरूप। आप ऋषि वैली में रहते हैं और मुम्बई और रोम के बारे में सोचते हैं। यह एक संघर्ष एवं वैमनस्य पदा करता है, और संघर्ष मस्तिष्क को कुंद बनाता है, खंडि‍त चीज बनाता है। क्या आप इस चीज को देखते हैं और इसे पोंछकर हटा सकते हैं? क्या आप यह सफाई जारी रखते हैं क्योंकि आप अज्ञात में प्रवेश करना चाहते हैं? इससे आप अज्ञात को नहीं जान सकेंगे क्योंकि जिस क्षण आप इसे अज्ञात के रूप में पहचानते हैं वह वापस ज्ञात की परिधि में आ जाता है। पहचानने या मान्यता देने की प्रक्रिया, ज्ञात में निरन्तर रहने कि प्रक्रिया है। जबकि हम नहीं जानते कि अज्ञात क्या है हम यही एक चीज कर सकते हैं, हम विचारों कों पोंछते जायें जैसे ही यह उगें। आप फूल देखें, उसे महसूस करें, सौन्दर्य देखें, उसका प्रभाव उसकी असाधारण दीप्ति देखें। फिर आप अपने उस कमरें में चले आये जिसमें आप रहते हैं, जो कि उचित अनुपात में नहीं बना है, जो कि कुरूप है। आप कमरे में रहते हैं लेकिन आपके पास कुछ सौन्दर्य बोध होता है और आप फूल के बारे में सोचना शुरू कर देते हैं और विचार की पकड़ में आ जाते हैं, तो जैसे ही विचार उगे, आपको दिखे उसे पोंछ दें, हटा दें। तो अब जिस गहराई से यह पोंछना या सफाईकर्म या हटाना करते हैं, आप जिस गहराई से फूल, अपनी पत्नी, अपने देवता, अपने आर्थिक जीवन को नकारते हैं यह देखना है? आपको अपनी पत्नी, बच्चों और कुरूप दानवीय समाज के साथ जीना ही है। आप जीवन से पलायन नहीं कर सकते। लेकिन जब अब पूर्णतः नकारना शुरू करते हैं तो विचार, शोक, खुशी से आपके रिश्ते भी अलग होंगे, तो यहां पर अपरिहार्य अत्यावश्यक रूप से पूर्ण रूपेण नकारना होना चाहिये, आंशिक रूप से नकारना नहीं चलेगा, उन चीजों को बचाना भी नहीं चलेगा जिन्हें आप चाहते हैं ओर केवल उन चीजों को नकारने से भी नहीं चलेगा जो आप नहीं चाहते।

सृजन के द्वार खोलना

2010-02-08T18:21:00.000+05:30

सच्चे शाब्दिक मायनों में सीखना केवल जागरूकता अवधानपूर्ण अवस्था में ही संभव है, जिसमें आन्तरिक या बाहृय विवशता न हो। उपयुक्त चिंतन-मनन केवल तब हो सकता है, जब मन परंपरा और स्मृति की दासता में न हो। अवधानपूर्ण होना ही मन में शांति को आंमत्रित करता है, जो कि सृजन का द्वार है। यही वजह है कि अवधान या जागरूकता सर्वोच्च रूप से महत्वपूर्ण हैं। मन की उर्वरता के लिए क्रियात्मक स्तर पर ज्ञान की आवश्यकता होती है, न कि ज्ञान पर ही रूक जाने की। हमारा सरोकार छात्र के मानव के रूप में सम्पूर्ण विकास पर होना चाहिए ना कि गणित, या वैज्ञानिक या संगीत जैसे किसी एक क्षेत्र में उसकी क्षमता बढ़ाने से। हमारा सरोकार छात्र के सम्पूर्ण मानवीय विकास से होना चाहिए। अवधान की अवस्था किस प्रकार उपलब्ध की जा सकती है? यह अनुनय-विनय-मनाने, तुलना करने, पुरस्कार अथवा दंड जैसे दबाव के तरीकों से नहीं उपजायी जा सकती। भय का निर्मूलन अवधानपूर्ण होने की शुरूआत है। जब तक कुछ होने, कुछ हो जाने कि जिद या अपेक्षा जो कि सफलता का पीछा करने जैसा है, जब तक हैं - ....अपनी सम्पूर्ण निराशा, अवसाद और कुटिल विसंगतियों के साथ... भय बना रहता है। आप ध्यान केन्द्रित करना सिखा सकते हैं, लेकिन अवधानपूर्ण होना नहीं सिखा सकते वैसे ही जैसे कि भय से स्वाधीन रहना नहीं सिखा सकते। लेकिन हम शुरूआत कर सकते हैं - भय को पैदा करने वाले कारणों को खोजकर.... उन कारणों को समझना भय के निर्मूलन में सहायक हो सकता है। तो जब छात्र के आसपास अच्छाई का वातावरण बनता है, जब वह अपने आपको सुरक्षित और सहज महसूसत करता है तो जागरूकता या अवधान तुरन्त ही उदित हो जाता है। जागरूकता या अवधान सप्रेम निष्काम कर्म की तरह उसमें चले आते हैं। प्रेम तुलना नहीं है इसलिए कुछ होने की ईष्र्या और दमन भी अपने आप ही समाप्त हो जाते हैं।

Opening the door to creation

Learning in the true sense of the word is possible only in that state of attention, in which there is no outer or inner compulsion. Right thinking can come about only when the mind is not enslaved by tradition and memory. It is attention that allows silence to come upon the mind, which is the opening of the door to creation. That is why attention is of the highest importance. Knowledge is necessary at the functional level as a means of cultivating the mind, and not as an end in itself. We are concerned, not with the development of just one capacity, such as that of a mathematician, or a scientist, or a musician, but with the total development of the student as a human being.
How is the state of attention to be brought about? It cannot be cultivated through persuasion, comparison, reward or punishment, all of which are forms of coercion. The elimination of fear is the beginning of attention. Fear must exist as long as there is an urge to be or to become, which is the pursuit of success, with all its frustrations and tortuous contradictions. You can teach concentration, but attention cannot be taught just as you cannot possibly teach freedom from fear; but we can begin to discover the causes that produce fear, and in understanding these causes there is the elimination of fear. So attention arises spontaneously when around the student there is an atmosphere of well-being, when he has the feeling of being secure, of being at ease, and is aware of the disinterested action that comes with love. Love does not compare, and so the envy and torture of `becoming' cease.
J. Krishnamurti Life Ahead Saanen 4th Public Dialogue 3rd August 1974.

क्या कोई स्वयं की ही गतिविधियों का अवलोकन कर सकता है

2010-01-31T11:47:00.000+05:30

क्या कोई ऐसा खोजी है, कोई ऐसा प्रश्नकर्ता है जो अपने बारे में अन्य लोगों द्वारा दी गई सारी सूचनाओं, सारे ज्ञान को पूर्णतः त्याग कर, अपने आपको जानने की कोशिश करे? क्या कोई ऐसा करेगा? कोई भी नहीं, क्योंकि यह बहुत ही सुरक्षित और आसान है कि हम प्रभुत्व स्वीकार लें। तब कोई भी अपने आपको सुरक्षित संरक्षित महसूस करता है। लेकिन यदि कोई पूर्णतः अन्य लोगों, किसी के भी प्रभुत्व प्रभाव को त्याग दे, तो कोई कैसे अपनी ही गतिविधियों का अवलोकन कर सकता है? क्योंकि स्वत्व कोई स्थायी चीज तो है नहीं है, यह निरंतर गतिशील है, जिन्दा है, कार्य कर रहा है। कोई उस चीज के बारे में कैसे देखे जाने... अवलोकन करे जो निरंतर आश्चर्यजनक रूप से अत्यंत गतिशील है, पूरे आग्रह के साथ, आकांक्षाओं, लोभ, रोमांस के साथ? जिसका तात्पर्य है - क्या कोई अपनी ही गतिविधियों का अवलोकन कर सकता है अपनी सभी इच्छाओं और भयों सहित, बिना अन्य लोगों से ज्ञान लिये या बिना उस ज्ञान के जो उसने अपने आप को जानने के लिए स्वयं ही इकट्ठा कर रखा है।

Can one observe the movement of the self?

One is a seeker, one is questioning; therefore one rejects completely all information provided by others about oneself. Will one do that? One will not, because it is much safer to accept authority. Then one feels secure. But if one does completely reject the authority of everybody, how does one observe the movement of the self? - for the self is not static, it is moving, living, acting. How does one observe something that is that is tremendously active, full of urges, ambitions, greed, romaticism? Which means: can one observe the movement of the self with all of its desires and fears, without knowledge acquired from others or which one has acquired in examining oneself?
J. Krishnamurti, Krishnamurti Foundation Trust, Bulletin 40

स्‍वाधीनता दी नहीं जा सकती, स्‍वाधीनता भीख में नहीं मिलती

2010-01-28T18:43:00.001+05:30

स्‍वाधीनता दी नहीं जा सकती, स्‍वाधीनता कुछ ऐसा है जो तब आती है जब आप उसे नहीं खोजते, यह तब अपने आप आती है जब आप जान जाते हैं कि आप कैदी हैं। जब आप अपने ही बारे में जानते हैं कि आप यंत्रबद्ध से हैं, जब आप जानते हैं कि आप समाज, संस्कृति, परंपराओं और वो सब जो आप कहते हैं, उनके द्वारा चलाये जा रहे हैं। स्‍वाधीनता एक सामान्यपन है यह असामान्य चीज नहीं है और यह प्रत्येक व्यक्ति के पास पूर्णतः, बाहरी और आंतरिक रूप से होनी ही चाहिये। बिना स्‍वाधीनता के आपकी दृष्टि में स्पष्टता नहीं होती। बिना स्‍वाधीनता के आप प्रेम नहीं कर सकते। बिना स्‍वाधीनता के आप सत्य की खोज नहीं कर सकते। बिना स्‍वाधीनता के आप मन की सीमाओं से पार नहीं पा सकते। आपको अपने पूरे अस्तित्व से इसकी अभीप्सा जगानी होगी। जब आप अपने से ही इसकी अत्यंतिक मांग उठायेंगे तब आप अपने में ही इसे पा सकेंगे और यह जान सकेंगे कि स्‍वाधीनता, सामान्यपन सहजपन क्या है? और नियत चिन्हों पर चलने, लकीरें पीटने से स्‍वाधीनता नहीं मिलती, ना ही यह आदतों का प्रतिफल होती है।

Freedom cannot be given

Freedom cannot be given; freedom is something that comes into being when you do not seek it; it comes into being only when you know you are a prisoner, when you know for yourself completely the state of being conditioned, when you know you are held by society, by culture, by tradition, held by whatever you have been told. Freedom is order - it is never disorder - and one must have freedom, completely, both outwardly and inwardly; without freedom there is no clarity; without freedom you can't love; without freedom you can't find truth; without freedom you can't go beyond the limitation of the mind. You must demand it with all your being. When you so demand it, you will find out for yourself what order is - and order is not the following of a pattern, a design; it is not the outcome of habit.
J. Krishnamurti, Bombay, India, January 1968 Collected Works. Vol. VIII

भ्रम को भ्रम सा देख लेने पर सब स्‍पष्‍ट हो जाता है

2010-01-27T18:54:00.001+05:30

जीवन में प्रतिपल हो रहे परिवर्तनों के, निरन्तर स्पर्श में रहने को देखना* ध्यान है। एक व्यक्ति जो एक पापी से संत होने की विकासयात्रा में है वह एक संभ्रम से अन्य भ्रम में यात्रा कर रहा है। यह सारी गति भ्रम में ही है। जब मन, यह भ्रम ही देख लेता है... तब वह पुनः भ्रम नहीं पैदा करता, ना ही किसी तरह की नापजोख या मापने को जारी रखता है। अंततः इसलिए बेहतर होते-होते, विचार का अंत आ जाता है। इन सबके साथ ही मुक्ति की अवस्था उदित होती है और यही पवित्र पावन है। केवल यहीं वह उपलब्ध होता है जो निरंतर है।

Meditation
Meditation is seeing the constant touching the ever-changing movement of life. The man who has progressed through being a sinner to being a saint has progressed from one illusion to another. This whole movement is an illusion. When the mind sees this illusion it is no longer creating any illusion, it is no longer measuring. Therefore thought has come to an end with regard to becoming better. Out of this comes a state of liberation - and this is sacred. This alone can, perhaps, receive the constant.
J. Krishnamurti, Krishnamurti Foundation Trust, Bulletin 22, 1974

आश्रम और समुदाय स्थापित करने का गोरखधंधा

2010-01-27T18:35:00.002+05:30

श्रीमन प्रतिभा और गूढ़ता हमेशा ही आवरण में सहेजने चाहिये, क्योंकि इनको ज्यादा उघाड़ना केवल अन्धेपन का कारण ही बनता है। इसलिए मेरा यह मन्तव्य कभी भी नहीं रहता कि मैं लोगों को अन्धा करूं या अपनी प्रवीणता का प्रदर्शन करूं, यह निहायत ही मूर्खतापूर्ण है। लेकिन जब कोई चीजों को बहुत ही साफ साफ देखता है तो वह उन्हें अपने से परे रखने में सहायता नहीं पाता। इन्हें ही आप प्रतिभा और गूढ़ता के रूप में सोचते हैं। मेरे लिये, मैं जो भी कह रह हूं, वह प्रतिभापूर्ण नहीं है, ऐसा सहज निश्चित है। यह एक तथ्य है। एक और बात, आप चाहते हैं कि मैं एक आश्रम या समुदाय की स्थापित करूं। अब बतायें, क्यों? आप मुझसे ये क्यों चाहते हैं कि एक समुदाय की स्थापना करूं? आप कह रहे हैं कि वह एक सन्दर्भ या पहचान के रूप में कार्य करेगा, या वो कुछ एक सफल प्रयोग के रूप में रखा या दिखाया जा सकेगा... यही तो है सन्दर्भ या पहचान का तात्पर्य ...क्या ऐसा ही नहीं है? एक समुदाय जहां इसी तरह की सारी चीजें चलायी जायेंगी। यही है जो आप चाहते हैं। मैं नहीं चाहता कि किसी आश्रम या समुदाय की स्थापना हो, आप चाहते हैं। अब, आप क्यों इस तरह के समुदाय की मांग कर रहे हैं? मैं आपको बताता हूं कि क्यों? यह बहुत ही रूचिकर है, नहीं? आप ऐसा इसलिए चाहते हैं कि आप अन्य लोगों के साथ उससे जुड़ना चाहते हैं और एक समुदाय गढ़ना चाहते हैं, लेकिन आप अपने ही साथ एक समुदाय आरंभ करना नहीं चाहते, आप चाहते हैं कि कोई अन्य ऐसा करे, और जब कोई समुदाय की स्थापना कर दे तब आप उसे ज्वाइन कर लें। दूसरे शब्दों में श्रीमन आप अपना ही समुदाय आरंभ करने से घबराते हैं इसलिए एक सन्दर्भ रूप में कोई आश्रम या समुदाय चाहते हैं। यही है, आप चाहते हैं कि कोई आपको किसी तरह की जिम्मेदारी या दायित्व दे, संस्थापित करे और आप उसे प्रभुतापूर्वक सहेजे सम्हालें, चलायें। अन्य शब्दों में आप अपने आप में आत्मविश्वस्त नहीं हैं इसलिए आप चाहते हैं कि किसी समुदाय की स्थापना हो और आप उसे ज्वाइन कर लें। श्रीमन, आप जहां भी हैं आप वहीं एक समुदाय पा सकते हैं, लेकिन वह समुदाय आप तभी पा सकते हैं जब आपमें आत्मविश्वास हो। समस्या यह है कि आपमें आत्मविश्वास ही नहीं है। आपमें आत्मविश्वास क्यों नहीं है? मेरा आत्मविश्वास का अभिप्राय क्या है? एक व्यक्ति जो कोई परिणाम को उपलब्ध करना चाहता है, वह वो सब प्राप्त करता है जो वह पाना चाहता है। एक व्यापारी, एक वकील, एक पुलिसिया, जनरल ये लोग आत्मविश्वास से भरे हैं, आत्मविश्वास से पूर्ण होते हैं। लेकिन यहीं आप में आत्मविश्वास नहीं है क्यों? एक साधारण सा कारण है कि आपने प्रयोग नहीं किया है, आपने जो भी समझा है उसे व्यवहार में नहीं लायें हैं। जब आप इसे प्रयोग में लायेंगे तब आपके पास आत्मविश्वास होगा। दुनिया में कोई भी व्यक्ति आपको आत्मविश्वास नहीं दे सकता, न कोई किताब, ना कोई शिक्षक आपको आत्मविश्वास से नहीं भर सकते। प्रोत्साहन आत्मविश्वास नहीं होता। प्रोत्साहन अत्यंत सतही, बचकाना, अपरिपक्व चीज है। आत्मविश्वास आता है जब आप प्रयोग में उतरते हैं। जब आप राष्ट्रीयता से प्रयोग में उतरते हैं.. तो देखिये। बुद्धि तो बहुत ही छोटी सी चीज है, तो जब भी आप प्रयोग में हो, व्यावहारिक हों .... आपमें आत्मविश्वास होता है क्योंकि आपका मन तेज द्रुतगामी और लचीला होता है तब आप जहां भी होंगे वहीं आश्रम होगा, आप अपनेआप ही एक समुदाय की स्थापना कर सकेंगे। यह स्पष्ट है, क्या नहीं? आप किसी भी समुदाय से अधिक महत्वपूर्ण हैं। यदि आप किसी समुदाय की सदस्यता ग्रहण करें तो आप वही रहेंगे जो कि आप हैं - कोई आपका वरिष्ठ होगा, आपके लिए नियम कायदे कानून होंगे, अनुशासन होंगे, आप उस बेकार के समुदाय में वही कोई श्री राम या श्री राव होंगे। आप किसी समुदाय की आकांक्षा तभी करते हैं जब आप चाहते हैं कि आपको कोई निर्देशित करे, आपको बताये कि आपको क्या करना है। एक आदमी जो अपने आपको निर्देशित हुए देखना चाहता है वह अपनी आत्मविश्वासहीनता को जानता है। आप आत्मविश्वास पा सकते हैं पर आत्म विश्वास संबंधी बातें करके ही नहीं अपितु जब आप प्रयोग में उतरेंगे तब, आप कब कोशिश करेंगे श्रीमन। केवल आप ही हैं जो सन्दर्भ हो सकते हैं ना कि कोई समुदाय या आश्रम। और जब कोई समुदाय या आश्रम आपकी पहचान बने आप अपने आप को खो देते हैं। मुझे आशा करता हूं कि बहुत से लोग आपस में जुड़े और प्रयोग करें, आत्मविश्वास से भरें इसलिए इस कार्य में इकट्ठा आयें लेकिन वे लोग जो बाहर ही रहना चाहते हैं और कहते हैं "मैं सदस्यता ग्रहण करना चाहता हूं इसलिए आप कोई समुदाय क्यों नहीं स्थापित करते," यह निहायत ही मूर्खतापूर्ण प्रश्न करने वाले हैं।

Why do you want me to found a community?

Question:

Instead of addressing heterogeneous crowds in many places and dazzling and confounding them with your brilliance and subtlety, why do you not start a community or colony and create a reference for your way of thinking? Are you afraid that this could never be done?
Krishnamurti:
Sir brilliance and subtlety should always be kept under cover, because too much exposure of brilliance only blinds. It is not my intention to blind or show cleverness, that is too stupid; but when one sees things very clearly, one cannot help setting them out very clearly. This you may think brilliant and subtle. To me, what I am saying is not brilliant: it is the obvious. That is one fact. The other is, you want me to found an ashram or a community. Now, why? Why do you want me to found a community? You say that it will act as a reference, that is, something which can be pointed out as a successful experiment. That is what a reference implies, does it not? - a community where all these things are being carried out. That is what you want. I do not want to found an ashram or a community, but you want it. Now, why do you want such a community? I will tell you why. It is very interesting, is it not? You want it because you would like to join with others and create a community, but you do not want to start a community with yourself; you want somebody else to do it, and when it is done you will join it. In other words, Sir, you are afraid of starting on your own, therefore you want a reference. That is, you want something which will give you authority of a kind that can be carried out. In other words, you yourself are not confident, and therefore you say, `Found a community and I will join it'. Sir, where you are you can found a community, but you can found that community only when you have confidence. The trouble is that you have no confidence. Why are you not confident? What do I mean by confidence? The man who wants to achieve a result, who gets what he wants, is full of confidence the business man, the lawyer, the policeman, the general, are all full of confidence. Now, here you have no confidence. Why? For the simple reason you have not experimented. The moment you experiment with this, you will have confidence. Nobody else can give you confidence; no book, no teacher can give you confidence. Encouragement is not confidence; encouragement is merely superficial, childish, immature. Confidence comes as you experiment; and when you experiment with nationalism, wit even the smallest thing, then as you experiment you will have confidence, because your mind will be swift, pliable; and then where you are there will be an ashram, you yourself will found the community. That is clear, is it not? You are more important than any community. If you join a community, you will be as you are - you will have somebody to boss you, you will have laws, regulations and discipline, you will be another Mr. Smith or Mr. Rao in that beastly community. You want a community only when you want to be directed, to be told what to do. A man who wants to be directed is aware of his lack of confidence in himself. You can have confidence, not by talking about self-confidence, but only when you experiment, when you try. Sir, the reference is you, so, experiment, wherever you are, a whatever level of thought. You are the only reference, not the community; and when the community becomes the reference, you are lost. I hope there will be lots of people joining together and experimenting, having full confidence and therefore coming together; but for you to sit outside and say, `Why don't you form a community for me to join?', is obviously a foolish question.

J. Krishnamurti The Collected Works, Vol. V
Look at the truth

ज्ञात से मुक्ति

2010-01-25T12:32:00.000+05:30

सब तरह से मुक्त होना है, ज्ञात से मुक्ति, मन की वह अवस्था जो कहती है ‘‘मैं नहीं जानता’’ और जो उत्तर की राह भी नहीं तकती। ऐसा मन जो पूर्णतः किसी तलाश में नहीं होता ना ही ऐसी आशा करता है, ऐसे मन की अवस्था में आप कह सकते हैं कि ‘‘मैं समझा’’। केवल यही वह अवस्था होती है जब मन मुक्त होता है, इस अवस्था से आप उन चीजों को भी एक अलग ही तरह से देख सकते जिन्हें आप जानते हैं। ज्ञात से आप अज्ञात को नहीं देख सकते लेकिन जब कभी एक बार आप मन की उस अवस्था को समझ जाते हैं जो मुक्त है - जो मन कहता है कि ‘’’मैं नहीं जानता’’ और अजाना ही रहता है, इसलिए वह अबोध है.... उस अवस्था से एक नागरिक, एक विवाहित या आप जो भी हों वास्तविक कर्म करना शुरू करते हैं। तब आप जो भी करते हैं उसमें एक सुसंगतता होती है, जीवन में महत्व होता है।
लेकिन हम ज्ञात की सीमा में ही रहते हैं उसकी सभी विषमताओं के साथ, जीतोड़ प्रयासों, विवादों और पीड़ाओं के साथ और वहां से हम तलाश करते हैं उसकी, जो अज्ञात है, इसलिए वास्तव में हम मुक्ति नहीं चाह रहे हैं। हम जो चाहते हैं, वह है - जो है उसमें ही निरंतरता, वही पुरानी चीजों को और खींचना या लम्बाना... जो ज्ञात ही हैं।

अकेला अबोधपन ही शौकिया, चावपूर्ण और मन की मौज-सा हो सकता है

2010-01-19T19:14:00.000+05:30

केवल अबोधता, निर्दोषता ही चावपूर्ण और शौकिया हो सकती है। निर्दोषता के पास ही दुख नहीं होता, ना रोग-बीमारी हालांकि उसके पास इनके हजारों अनुभव होते हैं। अनुभव मन को भ्रष्ट नहीं करते लेकिन वो जो पीछे छोड़ जाते हैं, अवशिष्ट, खरोंचे और यादें, इनसे मन भ्रष्ट होता है। यह सब एक के ऊपर एक जमते जाते हैं और तब शुरू होता है दुख। यह दुख, समय होता है। जहां समय हो, वहां निर्दोषता सरलता नहीं होती। चाव, शौक से दुख पैदा नहीं हो सकता। दुख अनुभव है, अनुभव प्रतिदिन के जीवन का, पीड़ा से भरे जीवन और क्षणिक सुखों के अनुभव, भयों और निश्चितताओं के अनुभव। आप अनुभवों से पलायन नहीं कर सकते, उनसे बच नहीं सकते लेकिन इनकी जड़ें आपके मन में गहरे घर कर जायें इसकी आवश्यकता भी नहीं है। इनकी जड़ें ही अन्य समस्याओं, वैषम्यताओं द्वंद्वों और निरंतर संघर्षों को पालती-पोसती हैं। इनसे बाहर आने का कोई उपाय नहीं है सिवा इसके कि आप रोज-ब-रोज, कल-आज-कल की की तरह मरते जायें। केवल और अकेला स्पष्ट मन ही शौक और चाव से भरा हो सकता है। बिना शौक और चाव के आप पतों पर जमी ओस और पानी पर पड़ती सूर्य की किरणों को नहीं देख सकते। मन की मौज, शौक और चाव के बिना प्रेम भी नहीं होता।

अकेले खड़े हो रहने में, सम्पूर्ण आजादी है

2010-01-18T15:46:00.001+05:30

बिना किसी से जुड़े या बंधे हुए और निडर होकर, इच्छा को समझकर उससे मुक्त रहने..... इच्छा, जो कि भ्रमों की जननी है, उससे मुक्त रहने में आजादी है। अकेले रहने में ही असली और अनन्त शक्ति है। ज्ञान से ठुंसा हुआ, बंधनों में जकड़ा, नियोजित दिमाग कभी भी अकेला नहीं होता। जो धार्मिक या वैज्ञानिक या तकनीकी रूप से नियोजित हो वह सदैव सीमित होता है। सीमितता ही द्वंद्व का मुख्य घटक है। इच्छाओं में जकड़े आदमी के लिये सौन्दर्य एक खतरनाक चीज है।

प्रकृति से सम्बन्ध

2010-01-18T15:02:00.001+05:30

किसी मनुष्य की मौत से अलग, ...अंततः किसी पेड़ की मौत बहुत ही खूबसूरत होती है। किसी रेगिस्तान में एक मृत वृक्ष, उसकी धारियों वाली छाल, सूर्य की रोशनी और हवा से चमकी हुई उसकी देह, स्वर्ग की ओर उन्मुख नंगी टहनियां और तने.... एक आश्चर्यजनक दृश्य होता है। एक सैकड़ों साल पुराना विशाल पेड़ बागड़ बनाने, फर्नीचर या घर बनाने या यूं ही बगीचे की मिट्टी में खाद की तरह इस्तेमाल करने के लिए मिनटों में काट कर गिरा दिया जाता है। सौन्दर्य का ऐसा साम्राज्य मिनटों में नष्ट हो जाता है। मनुष्य चरागाह, खेती और निवास के लिए बस्तियां बनाने के लिए जंगलों में गहरे से गहरे प्रवेश कर उन्हें नष्ट कर चुका है। जंगल और उनमें बसने वाले जीव लुप्त होने लगे हैं। पर्वत श्रंखलाओं से घिरी ऐसी घाटियां जो शायद धरती पर सबसे पुरानी रही हों, जिनमें कभी चीते, भालू और हिरन दिखा करते थे अब पूरी तरह खत्म हो चुके हैं, बस आदमी ही बचा है जो हर तरफ दिखाई देता है। धरती की सुन्दरता तेजी से नष्ट और प्रदूषित की जा रही है। कारें और ऊंची बहुमंजिला इमारतें ऐसी जगहों पर दिख रही हैं जहां उनकी उम्मीद भी नहीं की जा सकती थी। जब आप प्रकृति और चहुं और फैले वृहत आकाश से अपने सम्बन्ध खो देते हैं, आप आदमी से भी रिश्ते खत्म कर चुके होते हैं।

Relationship with Nature

The death of a tree is beautiful in its ending, unlike man's. A dead tree in the desert, stripped of its bark, polished by the sun and the wind, all its naked branches open to the heavens, is a wondrous sight. A great redwood, many, many hundreds of years old, is cut down in a few minutes to make fences, seats, and build houses or enrich the soil in the garden. The marvellous giant is gone. Man is pushing deeper and deeper into the forests, destroying them for pasture and houses. The wilds are disappearing. There is a valley, whose surrounding hills are perhaps the oldest on earth, where cheetahs, bears and the deer one once saw have entirely disappeared, for man is everywhere. The beauty of the earth is slowly being destroyed and polluted. Cars and tall buildings are appearing in the most unexpected places. When you lose your relationship with nature and the vast heavens, you lose your relationship with man.
J. Krishnamurti Krishnamurti Foundation Trust Bulletin 56, 1989

वास्‍तव में जागरूकता है क्‍या ?

2010-01-13T18:38:00.001+05:30

प्रश्न: आपने हमें बताया कि अपने दैनिक जीवन में गतिविधियों कार्यव्यवहार का अवलोकन करें लेकिन वह क्या या कौन सा अस्तित्व है जो यह तय करेगा कि किसका अवलोकन करना है और कब? कौन तय करेगा कि उसे अवलोकन करना चाहिये?
कृष्णमूर्ति: क्‍या आपने तय किया है कि अवलोकन करना है? या आप केवल अवलोकन कर रहे हैं? क्या आपने यह फैसला लिया, तय किया है और कहा है कि ”मैं अवलोकन करने और सीखने जा रहा हूँ?“ तब वहां प्रश्न हो सकता है कि कौन तय कर रहा है? तब वहां पर कहा ये जा रहा है कि ‘मैं जरूर करूंगा?’ और जब वह असफल रहता है, तब वह अपने आपको दंडात्मक भाषा में बार-बार कहता है -मैं करूंगा ही, मुझे करना ही है, तब वहां पर संघर्ष होता है तो मन-मस्तिष्क की वह अवस्था जब ‘‘अवलोकन करना’’ फैसला लिया जाकर, तय किया जाता है... वह कतई, कहीं से भी अवलोकन नहीं है। आप सड़क पर चले जा रहें है और आपके बगल से गुजरा आपने उसे देखा और और खुद से कहा - कैसा गंदा है वह, कैसी बदबू मार रहा है, मैं कामना करता हूं कि वह ऐसा और वैसा ना हो। जब आप अपने बगल से गुजरने वाले पर अपनी प्रतिक्रियाओं के प्रति जागरूक रहते हैं, जब आप इस बात के प्रति जागरूक रहते हैं कि आप कोई फैसला दे रहें हैं, आलोचना कर रहें या किसी चीज को न्यायोचित ठहराने की कोशिश कर रहें हैं - तब आप अवलोकन कर रहे हैं। तब आप यह नहीं कहते कि मुझे फैसला नहीं करना है, मुझे न्यायोचित नहीं ठहराना है। जब कोई आपकी प्रतिक्रियाओं के प्रति जागरूक होता है तब किसी तरह का निर्णय नहीं होता। आपने देखा होगा किसी ने कल आपकी बेइज्जती की... तुरन्त आपकी मांसपेशियां फड़कने लगती हैं, आप असहज और गुस्सा हो सकते हैं, आप उसे नापसंद करना शुरू कर देते हैं; तो उस नापसंदगी के प्रति जागरूक रहना है, उन सारी प्रतिक्रियाओं के प्रति जागरूक रहें, यह फैसला ना करें कि आपको अवलोकन करना है। अवलोकन करें, उस अवलोकन में कोई भी अवलोकनकर्ता नहीं होता, ना ही ‘अवलोक्य’ यानि ‘देखने वाला‘ और ‘देखा जा रहा’ अलग नहीं होते, तब केवल अवलोकन मात्र ही होता है। अवलोकनकर्ता तब पैदा होता है, जब आप अवलोकन में हेर-फेर या जोड़ना घटाना शुरू करते हैं। देखे गये को इकट्ठा कर उस पर नियंत्रण या कब्जा करने की कोशिश करते हैं। जब आप कहते हैं, वह मेरा मित्र है क्योंकि वह मुझे प्रसन्न करता है या वह मेरा मित्र नहीं है क्योंकि उसने मेरे बारे में बुरा गंदा कहा, या आपके बारे में कुछ सच ही कहा जो आप पसंद नहीं करते। तो अवलोकन को जमा, इकट्ठा या संग्रह करने वाला उसमें हेर फेर की गुंजाइश रखने वाला ही अवलोकनकर्ता है। जब आप बिना संग्रह करने या बिना हेर-फेर की इच्छा के अवलोकन करते हैं, तब कोई भी फैसला या निर्णय नहीं करते। आप सारा समय यही करते हैं इस अवलोकन में निसर्गतः प्राकृतिक रूप से विशेष निश्चित निर्णय प्राकृतिक परिणाम के रूप में आतें हैं पर यह वह निर्णय नहीं होते जो अवलोकनकर्ता, अवलोक्य या अवलोकन को इकट्ठा, जमा या संग्रह कर उन पर नियंत्रण या कब्जा कर, या उनमें हेर-फेर कर करता है।

Q:You tell us to observe our actions in daily life but what is the entity that decides what to observe and when? Who decides if one should observe?

Krishnamurti:
Do you decide to observe? Or do you merely observe? Do you decide and say, `I am going to observe and learn'? For then there is the question: `Who is deciding?' Is it will that says, `I must'? And when it fails, it chastises itself further and says, `I must, must, must; in that there is conflict; therefore the state of mind that has decided to observe is not observation at all. You are walking down the road, somebody passes you by, you observe and you may say to yourself, `How ugly he is; how he smells; I wish he would not do this or that'. You are aware of your responses to that passer-by, you are aware that you are judging, condemning or justifying; you are observing. You do not say, `I must not judge, I must not justify'. In being aware of your responses, there is no decision at all. You see somebody who insulted you yesterday. Immediately all your hackles are up, you become nervous or anxious, you begin to dislike; be aware of your dislike, be aware of all that, do not `decide' to be aware. Observe, and in that observation there is neither the `observer' nor the `observed' - there is only observation taking place. The `observer' exists only when you accumulate in the observation; when you say, `He is my friend because he has flattered me', or, `He is not my friend, because he has said something ugly about me, or something true which I do not like,. That is accumulation through observation and that accumulation is the observer. When you observe without accumulation, then there is no judgement. You can do this all the time; in that observation naturally certain definite decisions are natural results, not decisions made by the observer who has accumulated.

देखिये-समझि‍ये और सहज सरल रहिये

2010-01-12T14:41:00.001+05:30

निश्चित ही जो खुद को सांसारिक राजनीति में खपा कर खो चुके हैं उनके लिये खुद को भीड़ से अलग करना ही नहीं समस्या नहीं अपितु जीवन में वापस लौटना, प्रेम में उतरना, सहज-सरल होना भी मुख्य कार्य है। प्रेम के बिना आप कुछ भी करें, आप कर्म की सम्पूर्णता को नहीं जान सकते, अकेला प्रेम ही आदमी को बचा सकता है। यही सत्य है श्रीमन हम लोग प्रेम में नहीं है, हम वास्तव में उतने सहज सरल नहीं रह गये हैं जितना हमें होना चाहिए क्यों? क्योंकि आप दुनियां को सुधारने, संवारने, जिम्मेदारियों, प्रतिष्ठा, सामने वाले से कुछ हटकर करने से, कुछ विशेष होने से सरोकार रखे हुए हैं। दूसरों के नाम पर आप अपने स्वार्थों के गर्त में डूबे हैं, आप अपने ही घोंघेनुमा कवच में समाए हैं। आप समझते हैं कि आप ही इस सुन्दर संसार का केन्द्र हैं। किसी वृक्ष, किसी फूल या बहती हुई नदी को देखने के लिए आप कभी भी नहीं ठहरते, और अगर कभी ठहर भी जाते हैं तो आपकी आंखों में मन में चलते हुए कई विचार, स्मृतियाँ और जाने क्या-क्या उतर आता है, बस आपकी आंखों में सौन्दर्य और प्रेम ही नहीं उमड़ता। पुनश्च यही सत्य है लेकिन एक व्यक्ति के करने के लिये क्या है? बस देखें-समझें और सहज-सरल रहें?

झूठ के सच को देखना

2010-01-11T13:39:00.000+05:30

अनुभव की भूख या तृष्णा ही भ्रम का, माया का आरंभ है। जैसा कि अब आप जानते हैं, आपकी दृष्टि- आपकी पृष्ठभूमि या अतीत का प्रेक्षण या अनुमान है, या परिस्थितियों द्वारा संभावनाओं को देखना है, और यह ही वह अनुमान या संभावनाएं हें जो आपने अनुभव किये हैं। निश्चित ही यह ध्यान नहीं हैं। ध्यान का आरंभ वहां से होता है जब आप अपनी पृष्ठभूमि , अपने आपको समझना शुरू करते हैं। बिना अपनी पृष्ठभूमि को, बिना अपने आप को समझे आप जिसे ध्यान कहते हैं वो चाहे कितना ही आनंददायक या दुखदायक हो वो आत्म सम्मोहन है। आप आत्मनियंत्रण का अभ्यास करते हैं, विचारों में महारत हासिल करते हैं और अनुभवों में आगे बढ़ने के लिए ध्यान केन्द्रित करते हैं। यह आत्म स्व केन्द्रित धंधा है, यह ध्यान नहीं है और यह देखना जानना कि क्या ध्यान नहीं है यह ही ध्यान का आरंभ है। झूठ के सच को देख लेने पर ही मन असत्य से मुक्त होता है। झूठ से मुक्त होने की आकांक्षा से ही झूठ से आजादी नहीं मिल जाती, यह मुक्ति तब आती है जब हमें किसी सफलता, किसी निर्णय, परिणाम या अंत को उपलब्ध हो जाने से सरोकर नहीं होता। सारी खोजों पर विराम होने पर ही वह संभावना होती है... कि वो अस्तित्व में आये जो अनाम है।

भलाई, प्यार और बुद्धिमानी

2010-01-08T15:53:00.000+05:30

केवल एक ही बात मायने रखती है वो है -भलाई, प्रेम, बुद्धिमानी इत्यादि अमल में आये, कर्म भी हो। क्या भलाई वैयक्तिक और सामूहिक होती है?, क्या प्रेम वैयक्तिक और अवैयक्तिक होता है?, क्या बुद्धिमानी मेरी या तुम्हारी या और किसी की होती है? यदि यह मेरी या तुम्हारी है तो यह बुद्धिमानी या प्रेम या भलाई नहीं। यदि भलाई वैयक्तिक और सामूहिक रूप से किसी विशेष प्राथमिकता या निर्णय की तरह हो तो वह भलाई नहीं रह जायेगा। भलाई वैयक्तिक्ता या सामूहिकता के नाम पर घर के पिछवाड़े में फेंक देने जैसी चीज नहीं है, भलाई, वैयक्तिता या सामूहिकता, इन दोनों से स्वतंत्र रहकर फूलती-फलती है।

क्या रूपान्तरण जैसी कोई चीज होती है? क्या है जो बदलता है?

2010-01-06T15:19:00.000+05:30

जब आप अवलोकन करते हैं, सड़क पर धूल देखते हैं, यह देखते हैं कि राजनीतिज्ञ कैसा व्यवहार कर रहे हैं, अपनी पत्नि के प्रति... अपने बच्चों के प्रति अपना ही बर्ताव देखते हैं इसी तरह की अन्य बातें, तो यही रूपान्तरण होता है। क्या आप समझे? अपनी दिनचर्या को तरतीब देना, कार्यों में स्वरों को साध लेने-सा सामन्यीकरण ही रूपान्तरण है; कुछ ऐसा नहीं जो बहुत ही असामान्य या जो दुनिया के बाहर की बात हो। जब कोई ”स्पष्ट रूप से कुछ नहीं देख पाता“ और वह तर्क-युक्ति संगत रूप से इसके प्रति जागरूक हो जाता है और इसे बदलता है, अपनी आदत को तोड़ता है, अपनी अस्पष्टता को विराम देता है, यही रूपान्तरण है। यदि आपको ईष्र्या या जलन हो रही है तो इसे देखें, इसे फूलने-फलने का मौका दिये बिना इसे तुरन्त बदलें, यह रूपान्तरण होगा। जब आपको लोभ, हिंसा, महत्वाकांक्षा पकड़ लेते हैं, या जब आप खुद को किसी पवित्र आध्यात्मिक व्यक्ति की तरह बनाना चाहते हैं तो यह देखें कि आपकी ऐसी सोच. आपका ऐसा होना कितनी निरर्थक दुनियां की रचना कर रहा है। मुझे नहीं पता आप इस सब के प्रति जागरूक हैं या नहीं। प्रतियोगिता विश्व का विनाश कर रही है। दुनियां रोज ब रोज अधिकाधिक प्रतियोगी होती जा रही है, अधिकाधिक आक्रामक होती जा रही है और अगर आप अपनी यह प्रवृत्ति तुरन्त बदलते हैं तो यह रूपान्तरण है। यह आप इस समस्या में बहुत गहराई तक जाएं, तो आप स्पष्टतः पाएंगे कि विचार प्रेम को नकारता है। इसलिए किसी को भी यह प्रश्न उठाना चाहिए, तलाश या पता करना चाहिये कि क्या विचार का अन्त हो सकता है?, क्या समय का अन्त हो सकता है? हमें इन प्रश्नों पर दार्शनिक अंदाज में मुद्राएं नहीं बनानी हैं, इस पर चर्चाएं-बहसें नहीं करनी, पर यह ईमानदारी से पता करना है। वास्तव में सच्चे रूप में, यही रूपान्तरण है, जब आप रूपान्तरण की गहराई में जाते हैं तो आप पाएंगे की रूपान्तरण का मतलब है ‘‘किसी भी तरह के कुछ होने’’, ‘‘तुलना’’ के विचार का अभाव। यह है अस्तित्व का पूर्णतया नाकुछ हो रहना।

सम्पूर्ण प्रयोगशाला आपके भीतर ही है

2010-01-01T13:57:00.000+05:30

जबकि सम्पूर्ण प्रयोगशाला आपके भीतर ही है तो आप किसी अन्य आदमी का अध्ययन क्यों करना चाहते हैं? अपने आप का अध्ययन करें, आप ही सारी मानवता हैं, वृहत दूरूहपन द्वंद्वात्मकता, अत्यंतिक संवेदना आप ही हैं। आप इस बात का अध्ययन क्यों करना चाहते हैं कि कोई अन्य आदमी के बारे में क्या कहता है। और आप ही तो हैं जो अन्य आदमी से संबंधित हैं, यही तो समाज है। आपने ही तो यह भयावह, कुरूप दुनिया गढ़ी है जो अब पूरी तरह अर्थहीन होती जा रही है, यही तो वजह है कि दुनियां भर के युवा विद्रोही हो रहे हैं। मेरे लिये यह एक अर्थहीन जीवन है। आदमी ने जो यह दुनियां गढ़ी है उसकी अपनी ही मांगों का निक्षेप या फल है, उसकी अपनी ”तुरन्त चाहिये” तात्कालिक प्राथमिकताओं, आदतों, महत्वाकांक्षाओं, लाभ और ईष्र्या का निचोड़ है। आप सोचते हैं कि आप मानव के संबंध में सभी पुस्तकों का अध्ययन कर लेंगे और समाज में जाएंगें तो आप अपने आपको समझ सकेंगे। लेकिन क्या यह ज्यादा सरल और सहज नहीं है कि आप अपने से ही शुरूआत करें?

अन्य लोगों से अपनी तुलना करना छोड़ें

2009-12-30T11:48:00.000+05:30

जब मैं अपनी तुलना अन्य लोगों से नहीं करता तब मैं समझ सकता हूं कि ”मैं क्या हूं?“ जीवन भर, बचपने से.. स्कूली उम्र से लेकर हमारे मरने तक, हमें सिखाया जाता है कि हम अपनी तुलना अन्य लोगों से करें, जबकि जब भी मैं किसी से अपनी तुलना करता हूं तो मैं अपने आप को ही नष्ट कर रहा होता हूं। स्कूल में, एक साधारण स्कूल में भी जहां कई लड़के होते हैं उनमें जो कक्षा में माॅनीटर है... वह असल में क्या है? आप लड़के को नष्ट कर रहे हैं। यही सब हम जिन्दगी भर करते हैं। तो अब... क्या हम बिना तुलना किये जी सकते हैं - बिना अन्य किसी से भी तुलना किये? इसका मतलब है अब कुछ भी ऊंचा या नीचा नहीं होगा, अब ऐसा नहीं होगा कि आपकी नजर में कोई एक श्रेष्ठ हो उच्च हो और कोई एक, हीन और निकृष्ट। आप वास्तव में वही हैं, जो कि आप हैं और ”जो आप हैं“ उसे जानने के लिए यह तुलना करने का तरीका आपको छोड़ना होगा, यह प्रक्रिया अनिवार्यतः समाप्त करनी होगी। यदि मैं हमेशा अपने को किसी संत या किसी शिक्षक या किसी बिजनेसमेन, लेखक, कवि या अन्य लोगों से तुलना में रखूं, तो मेरे साथ क्या होगा? मैं क्या कर रहा हूं? मैं इनसे तुलना कर रहा हूं ... कुछ पाने के अनुक्रम में, किसी उपलब्धि की दिशा में या कुछ होने के चक्कर में और यदि मैं किसी से अपनी तुलना नहीं करता तो... तब मैं यह जानना शुरू करता हूं कि वास्तव में ”मैं क्या हूं“। मैं क्या हूं, यह जानने की शुरूआत अधिक मोहक है, ज्यादा रूचिकर है और अपने को जानना, सभी मूर्खतापूर्ण बेवकूफी भरी तुलनाओं के पार ले जाता है।

हमारा ”स्व“ या “आत्म” कई खण्डों वाली पुस्तक है

2009-12-29T16:09:00.000+05:30

चि‍त्र गूगल इमेजेस से साभार

अपने आप को जानने-समझने के लिए धैर्य, सहनशीलता, जागरूकता चाहिये क्योंकि हमारा स्व या आत्म अनेक खण्डों वाले महाग्रंथ के समान है जो केवल एक ही दिन में नहीं पढ़ा जा सकता लेकिन यदि आप पढ़ना शुरू करें तो आपको इसका प्रत्येक शब्द, प्रत्येक वाक्य, प्रत्येक पैराग्राफ अपरिहार्य रूप से पढ़ना चाहिये क्योंकि इसके प्रत्येक शब्द, वाक्य और प्रत्येक पैराग्राफ में आपकी सम्पूर्णता के बारे में इशारे हैं। इसकी शुरूआत ही इसका अंत भी है। यदि आप जानते हैं कि कैसे पढ़ा जाता है तो आप परमज्ञान, परम समझदारी पा सकते हैं।

क्या मैं स्वयं ही जाग्रत हो सकता हूँ ?

2009-12-28T15:34:00.000+05:30

वो चाहे खुशगवार हों या पीड़ाजनक, अपने आपको जागृत रखने के लिए हम अनुभवों पर निर्भर रहते हैं; किसी भी प्रकार की चुनौती हो हम अपने आपको जागा हुआ रखना चाहते हैं। जब कोई यह सच जान जाता है कि चुनौतियों और अनुभवों पर निर्भरता, दिमाग को केवल और ज्यादा कुंद या जड़ बनाती है और यह निर्भरता हमें जागे रहने नहीं रहने देती..... जब कोई यह समझ जाता है कि हमने हजारों युद्ध लड़ें हैं और एक बात भी नहीं सीखी कि हम अपने पड़ोसी को कल किसी क्षणिक सी उत्तेजना पर कत्ल कर सकते हैं... तब कोई कह सकता है कि जागे जागृत रहने के लिए यह अनुभव और चुनौतियों पर निर्भरता हम क्यों चाहते हैं? और क्या यह संभव है कि बिना किसी चुनौती के हम होशपूर्ण-जागृत-जागे रह सकें? यह ही मुख्य-असली प्रश्न है। हम चुनौतियों, अनुभवों पर यह सोच कर निर्भर रहते हैं कि ये हमें रोमांच, ज्यादा जिन्दापन, और ज्यादा त्वरितता देंगे, इनसे हमारा दिमाग और तेज होगा, पर इनसे ऐसा नहीं होता। तो यदि संभव हो तो मैं अपने आप से कहूं सम्पूर्ण रूप से जागृत-सचेत-होशपूर्ण के लिए.... आंशिक या टुकड़ों में नहीं या अपने अस्तित्व के कुछ बिन्दुओं पर ही नहीं... पर पूरी तरह जागृति, क्या बिना किसी चुनौती के, बिना किसी अनुभव के द्वारा। इसका मतलब ये भी है कि क्या मैं खुद ही प्रबुद्ध हो सकता हूँ, खुद को ही जगाये रह सकता हूँ बिना किसी बाहरी प्रकाश पर निर्भर हुए? इसका मतलब यह नहीं है कि यदि मैं किसी संवेदना उत्तेजना पर निर्भर नहीं रहकर, निरर्थक हो रहूंगा। क्या मैं कोई ऐसी रोशनी हो सकता हूँ जो बाह्य-उन्मुखी ना हो? यह सब जानने समझने के लिए हमें अपने में ही बहुत गहरे जाना होगा, मुझे खुद को ही पूरी तरह जानना होगा, सम्पूर्णतः.... अपने भीतर का एक-एक कोना मेरा जाना समझा होना चाहिये, कोई भी ऐसा कोना नहीं होना चाहिए जो दबा, ढंका, छिपा या रहस्यपूर्ण हो। सब कुछ खुला होना चाहिए। हमें अपने स्व, अपनत्व के, हमारेपन के सम्पूर्ण क्षेत्र के प्रति जागृत होना चाहिये, जो कि हमारी वैयक्तिता और हमारी सामाजिकता की चेतना है। यह जागरण केवल तब हो सकता है जब हमारा मन, वैयक्तिक और सामाजिक चेतना की परिधि के पार जाये तभी कोई संभावना है कि कोई अस्तित्व स्वतः प्रबुद्ध हो सके और बाह्य-उन्मुखी न हो।

कर्म क्‍या है ?

2009-12-24T14:06:00.001+05:30

चि‍त्र गूगल से साभार

वास्तव में इस तरह की कोई चीज नहीं, जिसे कि हम कर्म कहते हैं। कारण और प्रभाव दो अलग या भिन्न चीजें नहीं हैं। आज का प्रभाव ही कल का कारण है। ऐसा कोई अलग-थलग पड़ा हुआ ”कारण जैसा कुछ“ नहीं होता जो प्रभाव पैदा करे, कारण और प्रभाव अन्र्तसंबंधित हैं। ”कारण और प्रभाव के नियम“ जैसी कोई चीज वास्तव में नहीं होती, जिसका मतलब यह भी है कि ऐसी भी कोई चीज नहीं होती जिसे कर्म कहें। हमारे लिये, कर्म का मतलब है एक परिणाम जिसके पीछे पहले कोई कारण रहा हो, पर प्रभाव और कारण के बीच के अन्तराल में जो होता है वो है समय। इस समय अन्तराल में अनन्त प्रकार के भारी बदलाव होते रहते हैं जिससे हमें हर बार एक सा ही प्रभाव प्राप्त नहीं होता। और प्रभाव निरंतर नये कारण पैदा करते रहते हैं जो कि मात्र प्रभाव का परिणाम ही नहीं होते। अतः यह ना कहें कि मैं कर्म में विश्वास नहीं करता, हमारा यह सब कहने का यह दृष्टिकोण नहीं है। कर्म का आशय है, बहुत ही सहज रूप से, एक ऐसा कृत्य जिससे एक परिणाम भी जुड़ा हुआ है, और यह परिणाम पुनश्च एक कारण की तरह भी है। यदि आम की गुठली को देखें उसमें आम का वृक्ष होना निहित है लेकिन मानव मन के साथ ऐसा ही कुछ नहीं है। मानव मन में अपने आप में रूपान्तरण और तत्काल समझबूझ की सामथ्र्य उसे किसी भी कारण से हमेशा अलग रख सकती है।

जो जो प्रेम नहीं है उसे नकारना

2009-12-20T09:37:00.003+05:30

प्रेम क्या है? हम यह चर्चा नहीं कर रहे कि प्रेम को क्या होना चाहिये? हम यह देख रहे हैं कि वो क्या है जिसे हम प्रेम कहते हैं। आप कहते हैं ”मैं अपनी पत्नी से प्यार करता हूँ“ पर मैं नहीं जानता कि आपका प्रेम क्या है? मुझे संदेह है कि आप किसी भी चीज से प्यार प्रेम करते हों। क्या आप प्रेम शब्द का अर्थ भी जानते हैं? क्या प्रेम आमोद-प्रमोद या मजा है? क्या प्रेम ईर्ष्‍या है? क्या वह व्यक्ति प्रेम कर सकता है जो महत्वाकांक्षी हो? हो सकता है वो अपनी पत्नी के साथ सोता हो, कुछ बच्चे भी पैदा कर लिये हों। एक व्यक्ति जो राजनीति में या व्यापार जगत में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति बनने के लिए संघर्षरत हो अथवा धार्मिक जगत में जहां कि वो एक संत बनना चाहता हो जहां कि उसे इच्छारहित होना है.... यह सब महत्वाकांक्षाओं, आक्रामकता, इच्छाओं के ही अवयव हैं।
क्या एक व्यक्ति जो कि प्रतियोगिता में, दौड़ में शामिल हो... वो प्रेम में हो सकता है? और आप सब प्रतियोगिता में हैं, क्या आप नहीं? अच्छे जॉब, बेहतर पद प्रतिष्ठा, अच्छा घर, अधिक महान विचार, अपनी अधिक सुस्पष्ट छवि बनाने में लगे हैं.. आप सब जानते हैं कि आप इन सब से गुजर ही रहे हैं। क्या यह सब प्रेम है? क्या आप तब प्रेम कर सकते हैं जब आप यह सब अत्याचार सम्पन्न करते गुजर रहे हों, जब आप अपनी ही पत्नि या पति या बच्चों पर प्रभुत्व जमा रहे हों? जब आप ताकत या शक्ति की खोज में लगे हों? तब क्या प्रेम की कोई संभावना बचती है? तो जो जो प्रेम नहीं है उस सब को नकारते अस्वीकार करते हुए हम जहां पहुंचते हैं वो प्रेम होता है। आप समझे श्रीमन्? आपको उस सबको अस्वीकार या नकारना होगा जो प्रेम नहीं है। जो कि महत्वाकांक्षा ना हो, प्रतियोगिता ना हो, क्रोध आक्रामकता ना हो, हिंसा ना हो - भले ही वो बोलचाल में हो या आपके कृत्यों में या विचारों में। जब आप उस सब को अस्वीकार... नकार देंगे जो प्रेम नहीं है, तब आप जानेंगे कि प्रेम क्या है।

जो व्‍यक्‍ि‍त प्रेम में हो, उसमें शत्रुभाव नहीं होता

2009-12-17T09:00:00.005+05:30

क्या क्षमा प्रेम है? क्षमा में क्या परिलक्षित होता है? आपने मेरा अपमान किया और मैं गुस्सा या नाराज हो गया, मैंने कहा ”मैं तुम्हें माफ करता हूँ“ पहले तो ”मैं“ ने अपमान को ध्यान में ले लिया, स्वीकार लिया लेकिन बाद में मेरे ”मैं“ ने उसे अस्वीकार कर दिया। इसका मतलब क्या है? ”मैं“ ही केन्द्रीय छवि हूं यानि ”मैं“ वो हूं जो ”किसी को“ क्षमा कर रहा है। जब तक क्षमा कर देने का मनोभाव रहता है तब तक “मैं” महत्वपूर्ण रहता है ना कि वो व्यक्ति जिसने मेरा अपमान किया। तो तब जब कि पहले तो मैं क्रुद्ध हो जाऊं गुस्से का अम्बार लगाऊं और फिर उसे इन्कार अस्वीकार करूं, जिसे आप क्षमा करना कह रहे हैं, यह प्रेम नहीं है। एक व्यक्ति जो प्रेम में है जाहिर है उसमें शत्रुभाव होगा ही नहीं इसलिए मान अपमान जैसी सभी चीजों के प्रति वो एकसा तटस्थ उदासीन होगा। सहानुभूति, क्षमाशीलता, कब्जा जताने वाले या आधिपत्यसूचक सम्बंध, ईष्र्या और भय यह सब चीजें प्रेम नहीं हैं। यह सब मन हैं, क्या ऐसा नहीं है?

Is forgiveness love?

Is forgiveness love? What is implied in forgiveness? You insult me and I resent it, remember it; then, either through compulsion or through repentance, I say, “I forgive you.” First I retain and then I reject. Which means what? I am still the central figure; it is I who am forgiving somebody. As long as there is the attitude of forgiving it is I who am important, not the man who is supposed to have insulted me. So when I accumulate resentment and then deny that resentment, which you call forgiveness, it is not love. A man who loves obviously has no enmity and to all these things he is indifferent. Sympathy, forgiveness, the relationship of possessiveness, jealousy and fear—all these things are not love. They are all of the mind, are they not?

The First and Last Freedom, p 233

प्रेम भावुकता नहीं है।

2009-12-15T10:30:00.009+05:30

स्पष्टतः प्रेम भावुकता नहीं है। कपोल कल्पनाओं में होना या भावुक हो जाना प्रेम नहीं है क्योंकि ख्यालीपन और भावुकता ये संवेदनाएं, अनुभूतियाँ उत्तेजनाएं मात्र हैं। एक धार्मिक व्यक्ति जो ईसामसीह या कृष्ण का नाम लेकर रो रहा हो या अपने गुरू का या किसी अन्य का वो केवल कल्पनाओं में में बह रहा या भावुक मात्र है, वह उत्तेजनाओं में मग्न है। संवेदना या उत्तेजना विचार की प्रक्रिया है और विचार प्रेम नहीं है। विचार संवेदना का परिणाम है, तो वो जो भावुक व्यक्ति है, जो भावनाओं में बह रहा है प्रेम नहीं जान सकता। क्या हम ख्यालों और भावुकता से भरे नहीं हैं? ख्यालों, भावों में बह जाना आत्म अहं विस्तार का ही एक रूप है। जो ख्यालों में ही रह रहा हो वो स्पष्टतः प्रेम में नहीं हो सकता क्योंकि यदि एक ख्याली व्यक्ति की कल्पनाओं को प्रत्युत्तर नहीं मिलता तो बहुत ही क्रूर व्यक्ति हो सकता है। यदि उसकी कल्पनाओं को को बह निकलने की जगह नहीं मिलती तो वह बहुत ही क्रूर हो सकता है। एक भावुक व्यक्ति को नफरत, युद्ध और नरसंहार के लिए भड़काया उकसाया जा सकता है। एक व्यक्ति जो अपने नाजुकख्यालों में बह रहा है, अपने धर्म के लिए आंसुओं से भरा हुआ है, निश्चित ही उसके पास प्रेम नहीं होता।

Love is not sentiment

Obviously love is not sentiment. To be sentimental, to be emotional, is not love, because sentimentality and emotion are mere sensations. A religious person who weeps about Jesus or Krishna, about his guru and somebody else is merely sentimental, emotional. He is indulging in sensation, which is a process of thought, and thought is not love. Thought is the result of sensation, so the person who is sentimental, who is emotional, cannot possibly know love. Again, aren’t we emotional and sentimental? Sentimentality, emotionalism, is merely a form of self-expansion. To be full of emotion is obviously not love, because a sentimental person can be cruel when his sentiments are not responded to, when his feelings have no outlet. An emotional person can be stirred to hatred, to war, to butchery. A man who is sentimental, full of tears for his religion, surely, has no love.
The First and Last Freedom, pp 232-233

जहां इच्छा हो, क्या वहां प्रेम के लिए कोई जगह बचती है?

2009-12-12T17:48:00.000+05:30

हम अपनी इच्छाओं के लिए पागल हुए जाते हैं, हम अपने आपको इच्छा द्वारा तुष्ट करना चाहते हैं। लेकिन हम यह नहीं देखते कि वैयक्तिक सुरक्षितता की इच्छा, व्यक्तिगत उपलब्धि, सफलता, शक्ति, व्यक्तिगत प्रतिष्ठा...आदि इन इच्छाओं ने इस संसार में क्या कहर बरपाया हुआ है। हमें यह अहसास तक नहीं है कि हम ही उस सब के जिम्मेदार हैं जो हम कर रहे हैं। अगर कोई इच्छा को, उसकी प्रकृति को समझ जाये तो उस इच्छा का स्थान या मूल्य ही क्या है? क्या वहां इच्छा का कोई स्थान है जहां प्रेम है? या जहां इच्छा हो, क्या वहां प्रेम के लिए कोई जगह बचती है?

Desire and love

We are all so crazy about desire, we want to fulfil ourselves through desire. But we do not see what havoc it creates in the world—the desire for individual security, for individual attainment, success, power, prestige. We do not feel that we are totally responsible for everything we do. If one understands desire, the nature of it, then what place has it? Has it any place where there is love?
The Network of Thought, p 49

आदर-सम्मान धरती पर सबसे भयानक और घृणित चीज है

2009-12-12T17:23:00.001+05:30

प्रेम के बिना आप नैतिक नहीं हो सकते! वास्तव में आपके पास प्रेम है ही नहीं। आपके पास खुशी या मजा है, उत्तेजना या रोमांच है, यौन संबंध हैं उसी तरह जैसे कि एक परिवार है, पत्नि या पति है, जिस तरह देश से जुड़ाव है। लेकिन ये जुड़ाव सा सम्बंध प्रेम नहीं। और प्रेम कुछ ऐसा नहीं कि बहुत दिव्य हो या अपवित्र ची हो । प्रेम में विभाग या भेद है ही नहीं। प्रेम का मतलब है कुछ ऐसा, जिसका आप ध्यान रखें, खयाल रखें। जैसे किसी वृक्ष की देखभाल, संरक्षण या पड़ोसी का ध्यान या खयाल रखना या अपने ही बाल बच्चों की देखभाल और ख्याल रखना। यह ध्यान रखना कि आपका बच्चे को उचित शिक्षा मिले, यह नहीं कि स्कूल भेज दिया और भूल गये। उचित शिक्षा का मतलब ये भी नहीं कि उसे बस तकनीकी शिक्षा दी जाये। यह भी देखना कि बच्चे को उचित सही शिक्षक मिले, सही भोजन पानी मिले... बच्चा जीवन को समझे, सैक्स को समझे। बच्चे को केवल ऐसी शिक्षा देना जिसमें वे भूगोल, गणित या तकनीकी चीजें सीख ले... जो उसको काम धंधा दिलाने में काम आयें, ये प्रेम नहीं है।
प्रेम के बिना आप नैतिक नहीं हो सकते। हो सकता है आप सम्मानीय हो जायें, समाज के अनुरूप हो जायें, कि आप चोरी नहीं करेंगे, पड़ोसी की पत्नी को लाईन नहीं मारेंगे आप यह नहीं करेंगे वो नहीं करेंगे। लेकिन यह नैतिकता नहीं है, यह शील या सद्गुण नहीं है, यह केवल सम्मानीयता के अनुरूप होना है। आदर’-सम्मान धरती पर सबसे भयानक और घृणित चीज है क्योंकि ये बहुत ही कुरूप चीजों पर पर्दा डालता है। जहां पर प्रेम होता है वहां पर ही नैतिकता होती है। जहां पर प्रेम हो वहां आप जो भी करें वो नैतिक होता है।

Without love you cannot be moral

Really you have no love. You have pleasure, you have sensation, you have sexual attachments, such as the family, the wife, the husband, the attachment to a nation. But attachment is not love. And love is not something divine and profane: it has no division. Love means something to care for: to care for the tree, for your neighbour, for the child—to see that the child has the right education, not just put him in a school and disappear; the right education not just technological education—and to see that the children have the right teachers, right food, that they understand life, that they understand sex. Teaching children merely geography, mathematics, or a technical thing which will give them a job—that is not love. And without love you cannot be moral—you may be respectable; that is, you may conform to society; that you will not steal, that you will not chase your neighbour’s wife, that you will not do this and you will not do that. But that is not morality, that is not virtue, that is merely the conformity of respectability. Respectability is the most terrible, disgusting thing on earth, because it covers so many ugly things. Whereas when there is love, there is morality. Do what you will, it is moral, if there is love.
The Collected Works vol XIV, p 302

विचार संवेदनाओं को आकार देते हैं

2009-12-09T16:01:00.000+05:30

आपने किसी खूबसूरत कार को देखा, उसकी पॉलि‍श को छुआ, उसके रूप-आकार को देखा। इससे जो उपजा वह संवेदन है। उसके बाद विचार का आगमन होता है, जो कहता है ‘‘कितना अच्छा हो कि यदि यह मुझे मिल जाये। कितना अच्छा हो कि मैं इसमें बैठूं और इसकी सवारी करता हुआ कहीं दूर निकल जाऊँ’’ तो इस सब में क्या हो रहा है? विचार दखल देता है, संवेदना को रूप आकार देता है। विचार, आपकी संवेदना को वह काल्पनिक छवि देता है जिसमें आप कार में बैठे, उसकी सवारी कर रहे हैं। इसी क्षण, जबकि आपके विचार द्वारा ‘‘‘कार में बैठे होने, सवारी की जाने की’’ छवि तैयार की जा रही है, एक दूसरा काम भी होता है वह है इच्छा का जन्म। जब विचार संवेदना को एक आकार, एक छवि दे रहा होता है तब ही इच्छा भी जन्मती है। संवेदना तो हमारे अस्तित्व... हमारे होने तरीका या उसका एक हिस्सा है। लेकिन हमने इच्छा का दमन, या उस पर जीत हासिल करना, या उसके साथ ही... उसकी सभी समस्याओं सहित जीना सीख लिया है। अब, यदि आप यह सब समझ गये हैं बौद्धिक रूप से ही नहीं पर यथार्थतः वास्तविक रूप में कि जब विचार संवदेना को आकार दे रहा होता है तभी दूसरी ओर इच्छा भी जन्म ले रही होती है तो अब यह प्रश्न उठता है कि क्या यह संभव है कि जब हम कार को देखें और छुएं जो कि संवेदना है.. उस समय समानान्तर रूप से....विचार किसी छवि को न गढे़। तो इस अंतराल को बनाये रखें। और शुभकामना ये की जा सकती है कि - आप इन सब में कहाँ पर हैं?

.........................

क्या यह हो सकता है कि संवेदना ही हो, विचार न हो? प्रश्न है कि क्या कोई ऐसी जगह, एक अंतराल है... जहां पर केवल संवेदन हो, जहां ऐसा ना हो कि विचार आये और संवेदन पर नियंत्रण कर ले। यही समस्या है।
क्यों विचार छवि गढ़ता है और संवेदना पर कब्जा कर लेता है? क्या यह संभव है कि हम एक सुन्दर शर्ट को देखें, उसे छुएं... महसूस करें और ठहर जायें, इस अहसास में विचार को ना घुसने दें? क्या आपने कभी ऐसा कुछ करने की कोशिश की? जब विचार संवेदना या अहसास के क्षेत्र में आ जाता है और विचार भी संवेदन ही है तब विचार संवेदना या अहसास पर काबू कर लेता है और इच्छा या कामना आरंभ हो जाती है। क्या यह संभव है कि हम केवल देखें, जांचें, सम्पर्क करें, महसूस करें..इसके अलावा और कुछ नहीं हो?
इस सब में अनुशासन की कोई जगह नहीं है क्योंकि जब क्षण से आप अनुशासन की शुरूआत करते हैं, यह भी कुछ प्राप्त करने या हो जाने की इच्छा का एक दूसरा ही रूप होता है।
तो हमें इच्छा को पैदा होते देखना है उसका आरंभ देखना है कि उन पलों में क्या होता है। आपको शर्ट तुरन्त ही खरीद नहीं लेनी है, पर देखना है कि होता क्या है? आप उसकी ओर देख सकते हैं, पर हम शर्ट के अतिरिक्त भी कुछ अन्य में ही आतुर होते हैं.... शर्ट, किसी आदमी, किसी औरत या कोई प्रतिष्ठापूर्ण स्थिति जिसके कारण कि हमारे पास वह धैर्यपूर्ण शांत समय नहीं है कि हम इन सब बातों की तरफ गौर करें।

Thought gives a shape to sensation

You see a beautiful car, you touch the polish, see its shape and texture. Out of that there is sensation. Then thought comes and says, “How nice it would be if I got it, how nice it would be if I got into it and drove off.” So what has happened? Thought has intervened, has given shape to sensation. Thought has given to sensation the image of you sitting in the car and driving off. At that moment, as that second, when thought creates the image of you sitting in the car, desire is born. Desire is born when thought gives a shape, an image, to sensation. Now, sensation is the way of existence, it is part of existence. But you have learnt to suppress, conquer, or live with desire with all its problems. Now, if you understand this, not intellectually but actually, that when thought gives shape to sensation, at that second desire is born, then the question arises: Is it possible to see and touch the car—which is sensation—but not let thought create the image? So keep a gap.
That Benediction is Where You Are, p 54

Can there be only sensation, and not thought?

Now, the question is whether there can be a hiatus, a gap; that is, have only sensation, and not let thought come and control sensation. That is the problem. Why does thought create the image and hold on to that sensation? Is it possible to look at the shirt, touch it—sensation—and stop, not allow thought to enter into it? Have you ever tried any of these? When thought enters into the field of sensation—and thought is also a sensation—then thought takes control of sensation, and desire begins. Is it possible to only observe, contact, sensation, and nothing else? And discipline has no place in this because the moment you begin to discipline, that is another form of desire to achieve something. So one has to discover the beginning of desire and see what happens. Don’t buy the shirt immediately, but see what happens. You can look at it; but we are so eager to get something, to possess a shirt, a man, a woman or some status that we never have the time, the quietness, to look at all this.
Mind Without Measure, pp 19-20

कामना की आग

2009-12-08T16:57:00.003+05:30

ऐसा क्यों है कि सभी धर्म, सारे तथाकथित धार्मिक लोग इच्छाओं का दमन करते हैं? सारी दुनियाँ में, साधु, सन्यासी, इच्छाओं को इन्कार करते हैं इसके बावजूद कि वो उनके भीतर भी उबल रही होती हैं। कामनाओं की अग्नि जल रही होती पर वे उसका दमन कर या उस इच्छा को किसी चिन्हं से सम्बद्ध कर.. मान्य कर या किसी व्यक्ति अथवा छवि, छवि को अपनी इच्छाएं समर्पित कर.... इन्कार करते हैं। लेकिन इसके बावजूद वह इच्छाएं बनी रहती हैं।

हम में से बहुत से लोग, जब तक कि हम अपनी इच्छाओं के प्रति जागरूक हों, या इनको तृप्त करें या द्वंद्व में पड़ जायें यह संघर्ष चलता ही रहता है। यहां हम न तो इनके दमन की वकालत कर रहे हैं, ना इनके सामने समर्पण करने की ना ही इनका नियंत्रण करने की। क्योंकि यह सब तो सारी दुनियां में हर एक धार्मिक व्यक्ति द्वारा किया ही जा रहा है।

हमें इन्हें बहुत ही सूक्ष्मता और पास से देखना होगा ताकि इनके सम्बन्ध में हमारी अपनी एक समझ बनें। यह कैसे उगती हैं, इनकी प्रकृति आदि इस प्रकार की समझ बनने के उपरांत इनके बारे में एक सहज आत्म जागरूकता रहे, ताकि कोई बुद्धिमानी प्रकट हो। केवल तब ही सारे संव्यवहार बुद्धिमत्ता पूर्ण सम्पन्न हो सकेंगे ना कि इच्छाएं।

The fire of desire is burning
Why is it that all religions, all so-called religious people, have suppressed desire? All over the world, the monks, the sannyasis, have denied desire, though they are boiling inside. The fire of desire is burning, but they deny it by suppressing it or identifying that desire with a symbol, with a figure and surrendering that desire to the figure, to that person. But it is still desire. Most of us, when we become aware of our desires, either suppress or indulge it or come into conflict; the battle goes on. We are not advocating either to suppress it or to surrender to it or to control it. That has been done all over the world by every religious person. We are examining it very closely so that out of your own understanding of that desire, how it arises, its nature, out of that understanding, self-awareness of it, one becomes intelligent. Then that intelligence acts, not desire.
Mind Without Measure, p 18

अपने ही बारे में सीखने और जानने के लिए नम्रता की अत्यंत आवश्यकता है

2009-12-07T12:30:00.001+05:30

अपने ही बारे में सीखने और जानने के लिए नम्रता की अत्यंत आवश्यकता होती है। अगर आप यह कहते हुए सीखना चाहते हैं ”कि मैं अपने को जानता हूँ“ तो वहीं पर अपने को सीखने जानने की प्रक्रिया का अंत कर रहे हैं। यदि आप यह कहते हैं कि ”मुझ में अपने बारे में सीखने जानने के लिए है ही क्या क्योंकि मैं जानता हूं कि मैं क्या हूं? - मैं यादों, संकल्पनाओं, अनुभवों, पंरपराओं और सशर्त, ढांचों में ढला अस्तित्व हूं जो अनन्त विरोधाभासी प्रतिक्रियाएं देता है, तो इस तरह भी आप अपने बारे में सीखना जानना रोक रहे हैं। अपने आप के बारे में जानने समझने के लिए भी विचारणीय विनम्रता की जरूरत होती है। तो कभी भी न सोचें कि आप कुछ जानते हैं... यहीं से अपने आपको शुरू से जाना जा सकता है और इस दौरान संग्रह प्रवृत्ति को छोड़ दें। क्योंकि जिस क्षण से आप अपने बारे में ही खोज करते हुए सूचनाओं का संग्रह आरंभ करते हैं उसी क्षण से यही ज्ञान उस खोज का आधार बन जाता है जिसे आप अपनी ही जांच या सीखना कह रहें हैं इसलिए जो भी आप सीखते जानते हैं वो उसी आधार में जुड़ना शुरू हो जाता है जो कि आप पहले से ही जानते हैं। विनम्रता मन की वह अवस्था है जिसमें संग्रह या इकट्ठा करने की प्रवृत्ति नहीं होती, जिसमें यह कभी नहीं कहा जाता कि ”मैं जानता हूं।“

क्या दिमाग को शांत किया जा सकता है?

2009-12-04T14:14:00.000+05:30

ध्यान यह पता करना है कि क्या मस्तिष्क या दिमाग को, उसकी सभी गतिविधियों सहित, उसके सभी अनुभवों सहित, पूरी तरह शांत, खामोश किया जा सकता है? बलपूर्वक नहीं, क्योंकि जब जबर्दस्ती की जाती है, वहां द्वंद्व पैदा होता है।

स्वत्व, हमारी अपनी सत्ता कहती है ”मुझे अद्भुत अनुभव प्राप्त करना है, इसलिए मुझे अपने दिमाग को शांत रखना ही है।“, लेकिन हमारा स्वत्व ऐसा नहीं कर पाता। लेकिन यदि हम जिज्ञासा करें, अवलोकन करें, विचार की सारी गतिविधियों को सुनें, उसकी शर्तों, उसकी अपेक्षाओं लक्ष्यों, उसके भयों, उसके सुखों को देखें, यह देखें कि दिमाग किस तरह काम कर रहा है तब आप पाएंगे कि मस्तिष्क असाधारण रूप से शांत है। यह शांति, नीरवता नींद नहीं है अपितु यह अत्यंत सक्रियता है और इसलिए शांति है। एक बहुत बड़ा डायनेमो जो अच्छी तरह काम कर रहा हो वह बमुश्किल बहुत ही कम आवाज करता है, केवल तब जब घर्षण होता है, द्वंद्व होता है वहीं पर शोर होता है।

अहं की गतिविधियाँ समझना

2009-12-03T12:07:00.000+05:30

जब तक कि अहं की कोई भी गतिविधि है, ध्यान संभव नहीं। यह शाब्दिक रूप से नहीं बल्कि असलियत में जानना समझना बहुत ही जरूरी है। ध्यान मन को अहं की सारी गतिविधियों, स्व, मैं मेरे की सारी गतिविधियों से खाली करने की प्रक्रिया है। यदि आप अपने अहं की गविविधियों, क्रिया-कार्य-कलापों को नहीं समझते तो आपका ध्यान आपको आत्म वंचना (खुद ही अपने को ही धोखा देना) और विक्षिप्तता की ओर ले जायेगा। तो यह जानने के लिए कि ध्यान क्या है? आपको अपन अहं के क्रिया-कार्य-कलापों-गतिविधियों को समझना होगा।

आपके अहं या स्व के पास हजारों सांसारिक संवेदनाएं, अहसास, बौद्धिक अनुभव हैं पर यह इन सब से बोर हो चुका है क्योंकि इन सबका कोई अर्थ नहीं है। वृहत, अधिक विशाल, परा शक्तियों के अनुभवों से समृद्ध करने की इच्छा भी आपके ”अहं“ का ही एक हिस्सा है।

प्रत्येक विचार की जड़ तक जाना

2009-11-30T16:45:00.001+05:30

विचार को खत्म करने के लिए हमें सर्वप्रथम तो सोचने विचारने के मशीनी तरीके को समझना होगा। हमें अपने भीतर, गहरे तक विचार को ही पूरी तरह समझना होगा। हमें प्रत्येक विचार की जॉंच करनी होगी, किसी भी विचार को बिना समझे जाने दिये। कोई भी विचार ऐसा नहीं होना चाहिए जो बिना हमारी जॉंच, हमारे ज्ञान और समझ के बिना हमारे मन में हो। इसके लिए हमारा मस्तिष्क, मन और हमारा सम्पूर्ण अस्तित्व बहुत ही सावधान, सचेत होना चाहिए।
जब हम विचार की जड़ तक जाते हैं, पूरी तरह उसके अंत तक जाते हैं, उस समय हम देखेंगे कि विचार स्वयं के द्वारा ही समाप्त होता है। हमें इसके खात्मे के लिए कुछ अतिरिक्त नहीं करना होता क्योंकि विचार एक स्मृति या याद है। स्मृति अनुभव के छोड़े हुए निशान या चिन्ह हैं और जब कि कि अनुभव को पूरी तरह, सम्पूर्ण रूप से नहीं समझा गया होता, वह निशान छोड़ता है। यदि हम अनुभव को सम्पूर्णता में अनुभव करते हैं, जीते हैं तब उस पल अनुभव अपने पीछे कोई निशानी नहीं छोड़ता। तो यदि हम प्रत्येक विचार की जड़ तक जायें और देखें कि निशान हैं और यह निशान तथ्य रूप में हैं तो हमें इस तथ्य को उघाड़ना होगा, उसे खोलना होगा और उसकी विचार श्रंखला, विचार प्रक्रिया को समझकर उसके अंत तक जाना होगा, ताकि हमारे मन में प्रत्येक विचार, प्रत्येक अहसास हमारी अपने द्वारा समझा बूझा हुआ हो।

Pursuing every thought to the root
To end thought I have first to go into the mechanism of thinking. I have to understand thought completely, deep down in me. I have to examine every thought, without letting one thought escape without being fully understood, so that the brain, the mind, the whole being becomes very attentive. The moment I pursue every thought to the root, to the end completely, I will see that thought ends by itself. I do not have to do anything about it because thought is memory. Memory is the mark of experience; and as long as experience is not fully, completely, totally understood, it leaves a mark. The moment I have experienced completely, the experience leaves no mark. So if we go into every thought and see where the mark is and remain with that mark as a fact—then that fact will open and that fact will end that particular process of thinking, so that every thought, every feeling is understood.
[Krishnamurti on Education, pp 119-120]

”जेकृष्णमूर्ति इन हिन्दी“ ब्‍लॉग, वेबदुनिया के विचारमंथन, ब्‍लॉग चर्चा में

2009-11-28T15:37:00.000+05:30

रवीन्द्र व्यास जी ने इस बार अपनी ब्‍लॉग चर्चा में इस ब्‍लॉग सम्बन्धित सूचना को अपने पाठकों तक पहुंचाने का विषय बनाया है। कसी हुई भाषा में एक पृष्ठ की पाठ्य सामग्री में ही उन्होंने जे कृष्णमूर्ति के धारदार दर्शन का परिचय प्रदर्शित किया है। व्यास जी के इस प्रयास को साधुवाद, आभार, धन्यवाद! वेबदुनिया के विचारमंथन, ब्‍लॉग चर्चा का ये लिंक है

हि‍न्‍दी भाषा में उनकी अंग्रेजी पुस्‍तकों के अनुवाद तो मि‍लते हैं पर इन्‍टरनेट पर कोई वेबसाईट या ब्‍लॉग नहीं जो जे कृष्‍णमूर्ति‍ द्वारा कहे गये वांग्‍मय का परि‍चय हि‍न्‍दी में देता हो वो भी सरल सहज रूप में, ”जेकृष्णमूर्ति इन हिन्दी“ यह प्रथम प्रयास है।
”जेकृष्णमूर्ति इन हिन्दी“ यह ब्‍लॉग उनके ही एक प्रेमी द्वारा अंग्रेजी से हि‍न्‍दी में सरल अनुवाद कर जीवन्‍त अस्‍ि‍त्‍तत्‍व में है, कि‍सी अनुवादि‍त पुस्‍तक के अंशों से नहीं ।
इस ब्‍लॉग पर टि‍प्‍पणि‍याँ इसलि‍ए नि‍ष्‍क्रय हैं क्‍योंकि‍ ये इस ब्‍लॉग का ध्‍येय नहीं ।

खोज की समाप्ति End of search

2009-11-27T13:26:00.000+05:30

आपको इस नीरवता की अवस्था में आना ही चाहिए अन्यथा आप वास्तव में धार्मिक व्यक्ति नहीं हैं, इसी अमित मौन के पार वह है जो पवित्र पावन है।

धार्मिक मन वह मन है जो अज्ञात में प्रवेश कर चुका है, और आप अज्ञात में छलांग लगाकर नहीं आ सकते, आप सावधानीपूर्वक गणित बैठाकर अज्ञात में प्रवेश नहीं कर सकते...

आप यह जानना ही चाहिये कि सत्य क्या है? क्योंकि यही वह चीज है जो महत्वपूर्ण और अर्थवान है, यह नहीं कि आप अमीर हैं या गरीब, आप खुशहाली शादीशुदा जिन्दगी जी रहे हैं या आपके बच्चे है या नहीं, क्यों वह सब समाप्त हो जायेगा, वहां निश्चित ही मृत्यु है। तो किसी भी विश्वास या मान्यता के किसी भी रूप के बगैर आपको सच खोजना ही पड़ेगा।

धर्म भलमनसाहत का अहसास है, वह प्रेम जो नदी की तरह है, जीवन्त, नित्य प्रवाहमान। इसी अवस्था में एक ऐसा क्षण आता है जिसमें आप पाएंगे कि अब कोई खोज शेष नहीं रही, और इस खोज की समाप्ति में ही उसकी शुरूआत है जो सर्वथा अनूठा है।

उस गड्ढे से निकलिये जो आपने अपने लिये स्वयं खोदा है...

ईश्वर की खोज, सत्य की खोज, सम्पूर्ण रूप से भले हो जाने के अहसास की खोज धर्म है - ना कि अच्छाई, नम्रता आदि गढ़ना विकसित करना धर्म है। मन की खोजों और चालाकियों से परे, किसी अनाम का अहसास, उसमें जीना, वही आपका अस्तित्व होना - यही सच्चा धर्म है। लेकिन आप यह तभी कर सकते हैं जब आप उस गड्ढे से निकले जो आपने अपने लिये खोदा है और जीवन की नदी की तरफ बढ़ें, तब जीवन के पास आपको संभालने का अपना आश्चर्यजनक तरीका है, क्योंकि तब आप खुद की संभाल की जिम्मेदारी अपने पास नहीं रखते। जीवन अपनी इच्छा से आपको जहां चाहे वहां ले जाता है क्योंकि आप उसी का हिस्सा हैं, तब आपको सुरक्षा की समस्या नहीं रहती, तब आपको यह समस्या नहीं रहती कि कौन आपके बारे में क्या कहता है और क्या नहीं कहता, और यही जीवन का सौन्दर्य है।

हमारा जीवन Our Life

2009-11-26T19:07:00.010+05:30

Image by : Salwador Dalli

प्रश्न # किसी बात की सम्पूर्णता देखने से क्या आशय है? क्या यह कभी संभव है कि हम किसी गतिमान चलायमान चीज की सम्पूर्णता को महसूस कर सकें?

क्या आप इस प्रश्न को समझ रहे हैं? यह एक अच्छा प्रश्न है? तो क्या हम और आप मिलकर इस प्रश्न को बूझने की कोशिश करें?

जैसा कि हमने पहले प्रश्न की खोजबीन में कहा कि हमारी चेतना की सम्पूर्णता, जो चेतना ‘‘मैं’’ के रूप में केन्द्रीकृत है, स्व आत्म के रूप में, अहंवादी गतिविधि में, स्वकेन्द्रित कार्यव्यवहार में चलाय मान है, जो हमारी चेतना की सम्पूर्णता है। ठीक? अब क्या हमे इसे पूरी तरह से देख सकते है? बिल्कुल, हम देख सकते हैं। क्या यह कठिन है? तो बात ये है कि किसी की भी चेतना से ही उसके सभी पक्ष बनते हैं। ठीक? तो यह स्पष्ट हुआ?

तो मेरी ईर्ष्‍या मेरी राष्ट्रीयता, मेरे विश्वास मान्यताएं, मेरे अनुभव और इत्यादि आदि, यही उसके पक्ष या तत्व हैं जिसे चेतना कहते हैं।

इसके मूल में मैं हूं, आत्म हूं। ठीक? तो इस बात को अब पूरी तरह से देखते हैं। क्या आप ऐसा कर सकते हैं? बिल्कुल, आप ऐसा कर सकते हैं। जिसका मतलब है कि उसे पूरी अवधानता या, होश से देखना।

पुनः हम कदाचित ही किसी बात पर पूरा ध्यान देते हैं। तो अब हम एक दूसरे से कह रहे हैं कि: इस पक्षों इन तत्वों पर पूर्ण ध्यान देते हुए देखें। इस आत्म पर, इस स्व या मैं पर जो कि इसका निचोड़ है, मूल है इसे अवधान पूर्वक देखें, तो आप सम्पूर्णत्व देख पायेंगे।

इसके साथ ही प्रश्नकर्ता ने यह भी कहा है कि, जो कि रूचिकर भी है कि क्या यह कभी संभव है कि किसी चलायमान चीज की सम्पूर्णता को जाना समझा, महसूस किया जा सकता है? तो क्या आपकी चेतना के तत्व चलायमान हैं? यह अपनी ही सीमाओं में चल रहे हैं।

देखिये, चेतना में क्या चलायमान है? मोह, जुड़ाव, किसी से न जुड़ने का भय, वह भय कि मैं किसी से न जुड़ा तो कया होगा? जो क्या है? अपनी ही परिधि में गतिविधि, अपने ही सीमित क्षेत्र में गतिमान रहना। जो आप देख ही रहे हैं, जिसका आप निरीक्षण कर रहे हैं। तो आप देख सकते हैं जो सीमित ही है। अगर हम इसमें और जरा गहरे जायें, तो चैंकियेगा मत। तो क्या हमारी चेतना ही अपने तत्वों के साथ जी रही है? क्या आप मेरे प्रश्न को समझे? क्या मेरे विचार, ख्याल ही जिन्दा हैं? आपकी मान्यताएं ही जी रही हैं? तो क्या जी रहा है? क्या आप इस सब को समझ बूझ रहे हैं? किसी ने अनुभव किया, खुशी, दुख, भला, बुरा, तथाकथित बुद्धत्व - आपके पास सत्य का अनुभव या बुद्धत्व का अनुभव नहीं है.... ये अप्रासंगिक है। तो क्या वह अनुभव है जो आप जी रहे हैं? या उस अनुभव की याद है जो आप जी रहे हैं? ठीक? तो याद, न कि तथ्य। तथ्य यथार्थ तो जा चुका है। लेकिन वो जो स्मृति की गतिविधि... यादों का चलना है उसे हम जीना कह रहे हैं। तो अनुभव जो चले गये हैं बीत चुके हैं, निश्चित ही वही याद किये जा रहे होते हैं, और इस याद करने को ही हम जिन्दगी जीना कह रहे हैं। यह आप देख सकते हैं, पर वो नहीं जो बीत ही चुका है। मुझे आश्चर्य होगा यदि आप यह देख पायें?

तो हम जिसे जीना कह रहे हैं वो, वो चीज है जो हो चुका है, जा चुका है। देखिये श्रीमन्, आप क्या कर रहे हैं। जो कि जा चुका है और मृत है, हमारा मन बहुत ही मरा हुआ है, और इस सब की यादों को हम जीवन कह रहे हैं। यह हमारे जीवन की त्रासदी है। मुझे वो दोस्त याद है जो मेरा हुआ करता था, जो चला गया है, भाई, बहन, पत्नी, स्‍वर्गवासी माँ, ये सब याद हैं। तो क्या यह यादें जो उनके चित्रों को देखने से मैं याद कर रहा हूं यही जीना है। क्या आप समझे श्रीमन्? और यही है जिसे हम जीना या जीवन कहते हैं।

QUESTION: What does it mean to see the totality of something? Is it ever possible to perceive the totality of something which is moving?

You understand the question? A good question? Shall we do it together?

As we said in the previous question in going into it, to perceive the totality of our consciousness, that consciousness is centred as the 'me', the self, the egotistic activity, self-centred movement, which is the totality of our consciousness.

Right? Now can we see that completely? Of course we can. Is that difficult? That is, one's consciousness is made up of all its content. Right? Is that clear?

That is, my jealousy, my nationality, my beliefs, my experiences and so on and so on and so on, that is the content of this thing called consciousness.

The core of that is me, the self. Right? To see this thing entirely now. Right, sir? Can you do it? Of course you can. Which means giving complete attention to it.

Again we rarely give complete attention to anything. Now we are asking each other: give complete attention to this content which is at the very core of the self. The self, the 'me', is the essence of that, and give attention to it, and you see the whole, don't you?

Now the questioner says also, which is interesting, which is, is it ever possible to perceive the totality of something which is moving? Is the self moving? Is the content of your consciousness moving? It is moving within the limits of itself. Right sir? Are you following all this? Am I talking to myself?

Sir, look, what is moving in consciousness? Attachment, the fear of not being attached, the fear of what might happen if I am not attached? Which is what? Moving within its own radius, within its own limited area. That you can observe. So you can observe that which is limited. I want to go into this a little bit, don't be shocked. Is our consciousness with its content living? You understand my question? Are my ideas living? Your belief living? So what is living? Are you following this? One has an experience, pleasant, unpleasant, noble, ignoble, so-called enlightened - you cannot have experience of truth, of enlightenment - that's irrelevant. So is the experience that you have had living? Or the remembrance of that experience is living? Right? The remembrance, not the fact. The fact has gone. But the movement of remembrance is called what is living. You follow? Come on, sirs, move. So the experience, which has gone, of course, that is remembered, that remembrance is called living. That you can watch, but not that which is gone. I wonder if you see this?

So what we call living is that which has happened and gone. See, sir, what you are doing. That which has gone and dead, our minds are so dead, and the remembrance of all that is called living. That is the tragedy of our life. I remember the friends we have had, they have gone, the brothers, the sisters, the wives that are dead, the mothers, I remember. The remembrance is identified with the photograph and the constant looking at it, remembering it, is the living. You understand, sir? And that is what we call living.

Meditation and control ध्यान और नियंत्रण

2009-11-25T14:57:00.001+05:30

In classical, ordinary meditation, the gurus who propagate it are concerned with the controller and the controlled. They say to control your thoughts because thereby you will end thought, or have only one thought. But we are inquiring into who the controller is. You might say, “It is the higher self”, “It is the witness”, “It is something that is not thought”, but the controller is part of thought. Obviously. So the controller is the controlled. Thought has divided itself as the controller and that which it is going to control, but it is still the activity of thought…
So when one understands that the whole movement of the controller is the controlled, then there is no control at all. This is a dangerous thing to say to people who have not understood it. We are not advocating no control. We are saying that where there is the observation that the controller is the controlled, that the thinker is the thought, and if you remain with that whole truth, with that reality, without any further interference of thought, then you have a totally different kind of energy.

This Light in Oneself, p 32

हि‍न्‍दी :

पारंपरिक शास्त्रीय, सामान्य ध्यान में किसी गुरू द्वारा उपजायी प्रक्रिया और जिसमें नियंत्रक और नियंत्रित से सरोकार होता है। गुरू कहता आपको अपने विचारों पर नियंत्रण करने को कहता है कि जिससे आप विचार को खत्म कर सकें या आखिरकार कोई एक विचार रह जाये। लेकिन हम इस बारे में पूछताछ गवेषणा कर रहे हैं कि नियंत्रक आखिरकार है कौन? आप कह सकते हैं, कि यह उच्चतम स्व या आत्म है, यह प्रत्यक्षदर्शी है, या यह विचार से इतर कोई चीज है। लेकिन जाहिर है नियंत्रक विचार का ही एक हिस्सा है। नियंत्रक ही नियंत्रित है। विचार ही खुद को नियंत्रक और नियंत्रित किये जाने वाले में बांट लेता है, लेकिन अंततः यह गतिविधि भी विचार की ही है।
तो जब कोई यह समझ जाता है कि नियंत्रक का ही सम्पूर्ण कार्यव्यवहार निंयत्रित भी है, तब वहां पर किसी तरह का नियंत्रण नहीं रह जाता। यह सब उन लोगों से कहना जो कि इसे नहीं समझते, एक बहुत ही खतरनाक चीज है। हम नियंत्रण न करने की वकालत नहीं कर रहे हैं। हम यह कह रहे हैं कि जहां भी यह दिख रहा हो कि नियंत्रक ही नियंत्रित भी है, सोचने वाला ही विचार भी है.. और यदि आप इस सम्पूर्ण सत्य, इस वास्तविकता के साथ ही शेष रह सकते हैं, बिना अन्य किसी विचार के हस्तक्षेप के, तो आपके पास एक भिन्न प्रकार की ऊर्जा है।